Quando l’ultima persona lascia la sala, qualcosa del gruppo sembra non andarsene con lei. Le sedie possono essere rimesse al loro posto, le candele spente, i simboli coperti e la porta chiusa, eppure chi torna in quello stesso ambiente dopo avervi lavorato a lungo riconosce talvolta un carattere che non appartiene più a nessuno dei presenti. Non è semplicemente il ricordo di ciò che vi è accaduto, perché può essere percepito anche come una disposizione a ripetere certi gesti, un modo quasi automatico di assumere determinati ruoli, una continuità che rende un gruppo riconoscibile nonostante i suoi membri cambino. Le istituzioni sopravvivono agli uomini che le hanno fondate, le comunità sviluppano temperamenti che nessuno dei singoli possiede da solo, e perfino una piccola cerchia può comportarsi dopo qualche tempo come se esistesse un terzo interlocutore, invisibile, prodotto dall’incontro fra tutti gli altri.
L’occultismo moderno ha dato a questa possibilità un nome: egregore.
Oggi il termine viene usato con una naturalezza che rischia di nascondere quanto la sua storia sia irregolare. Un egregore può essere definito come spirito di gruppo, forma-pensiero collettiva, entità psichica, campo generato da una comunità, personalità sovraindividuale, intelligenza artificiale costruita inconsapevolmente attraverso emozioni e rituali condivisi. Alcuni occultisti lo considerano un organismo reale del mondo sottile, capace di acquisire una certa autonomia rispetto a coloro che lo alimentano; altri vi riconoscono soprattutto la componente psichica di una comunità; altri ancora rifiutano il termine proprio perché ritengono che confonda fenomeni collettivi, influenze spirituali e creature dell’invisibile appartenenti a ordini completamente differenti.
La difficoltà nasce dal fatto che la parola non ha sempre significato ciò che significa oggi.
Prima di diventare la “mente” di un gruppo, l’egregore era un Vigilante.
I Vigilanti che non erano pensieri collettivi
La genealogia più antica conduce alla letteratura enochica del giudaismo del Secondo Tempio e in particolare alla sezione di 1 Enoch comunemente chiamata Libro dei Vigilanti, generalmente collocata dagli studiosi fra le parti più antiche della raccolta enochica, con materiali risalenti alla tarda età ellenistica e in parte già attestati dai frammenti aramaici di Qumran. In questa narrazione un gruppo di esseri celesti, i Vigilanti, discende sulla Terra, entra in relazione con donne umane e trasmette agli uomini conoscenze proibite; dalla loro trasgressione scaturiscono i giganti e una parte del disordine che precede il Diluvio.
Il nome che giungerà fino all’“egregore” moderno dipende dalla tradizione linguistica attraverso cui questi esseri furono trasmessi. Il greco egrḗgoroi rinvia all’idea dell’essere svegli, vigilanti, e da quella radice derivano le diverse forme che nelle lingue europee finiranno per indicare i Grigori o gli egregori. Nella tradizione enochica essi sono però esseri celesti preesistenti all’attività collettiva degli uomini: non vengono creati dalla fede di un gruppo, non sono aggregati di pensieri e non traggono la propria esistenza dal rituale umano. Sono personaggi di una cosmologia angelologica e apocalittica, e la loro funzione nel racconto riguarda la trasgressione del confine fra cielo e terra, l’origine di conoscenze pericolose e il problema del male.
Questo dettaglio basterebbe già a impedire una delle equivalenze più diffuse. Quando un occultista contemporaneo afferma che “gli egregori vengono dal Libro di Enoch” dice qualcosa di vero soltanto a livello della parola; il concetto moderno di una forma collettiva creata da pensieri condivisi non si trova nel testo enochico. La continuità è nominale e simbolica, non dottrinale.
Il nome, tuttavia, era troppo suggestivo per rimanere confinato agli studi apocrifi. Un essere che “veglia”, che si colloca fra cielo e terra e che possiede un rapporto ambiguo con l’umanità offriva all’immaginazione occultistica ottocentesca una figura particolarmente adatta a essere trasformata.
Prima degli occultisti, però, ci passa la letteratura.
La forma francese égrégore compare nell’Ottocento e acquista visibilità nell’opera di Victor Hugo, che la utilizza nella Légende des siècles, pubblicata nel 1859. Il significato rimane evocativo e non ancora tecnico: il vocabolo appartiene a quella zona in cui demonologia, poesia romantica e arcaismo biblico possono convivere senza richiedere una definizione sistematica. La ricerca contemporanea sul termine riconosce proprio nella letteratura francese e poi nell’occultismo la fase decisiva della sua rinascita moderna.
Poco dopo, la parola entra nell’universo di Éliphas Lévi e non ne uscirà più nello stesso stato.
Lévi e i “capi delle anime”
In Histoire de la magie, pubblicata nel 1860, Lévi parla della luce astrale come di una forza universale che, pur essendo cieca in se stessa, viene diretta dagli égrégores, che egli spiega come “capi delle anime”, spiriti di energia e d’azione. L’immagine appartiene pienamente alla sua cosmologia: la luce astrale costituisce il grande agente plastico attraverso cui forme, volontà e influenze possono propagarsi, mentre gli egregori ne rappresentano in qualche modo principi direttivi o intelligenze sovraordinate.
È importante non far dire a Lévi più di quanto effettivamente dica. La sua formulazione non coincide ancora con la definizione ormai comune dell’egregore come conglomerato psichico generato dal pensiero di una comunità. I suoi “capi delle anime” conservano molto della precedente atmosfera angelologica e cosmica, e la connessione con i Vigilanti enochici rimane riconoscibile. Lo stesso occultismo francese dell’Ottocento oscilla fra personificazioni di forze, intelligenze invisibili e strutture collettive, senza possedere ancora una terminologia perfettamente stabilizzata.
Ciò che Lévi compie è tuttavia decisivo: sposta la parola dal contesto letterario e apocalittico al linguaggio tecnico dell’occultismo moderno.
Una volta entrato in quella lingua, il termine può cominciare a cambiare natura.
La trasformazione appare con crescente chiarezza negli occultisti francesi successivi, quando la nozione di una forza capace di essere personificata incontra le teorie della volontà, del magnetismo, dell’atmosfera psichica e della potenza generata dalle collettività. Stanislas de Guaita e altri autori della rinascita occultista francese contribuiscono a un ambiente nel quale forze fisiche, psichiche e spirituali possono essere rappresentate come agenti dotati quasi di personalità; parallelamente, la Teosofia sta diffondendo una concezione dell’universo nella quale il pensiero produce forme reali nella materia sottile.
Due correnti fino a quel momento distinte possono finalmente incontrarsi.
Se il pensiero individuale può produrre una forma-pensiero, che cosa produce il pensiero reiterato di cento persone?
È da questa domanda che emerge realmente l’egregore moderno.
Quando il gruppo acquista una personalità
Il passaggio dalla creatura enochica alla forma collettiva diventa particolarmente evidente nel Novecento e trova una formulazione sorprendentemente limpida nell’opera del medico e intellettuale surrealista Pierre Mabille. Nel 1938 pubblica Égrégores ou la vie des civilisations, libro nel quale utilizza la parola per indicare un gruppo umano dotato di una personalità differente da quella degli individui che lo compongono; la formazione di questa individualità collettiva richiederebbe, nella sua lettura, una forte condensazione emotiva capace di produrre qualcosa che supera la semplice somma dei partecipanti.
Qui siamo ormai molto vicini al significato contemporaneo, ma il contesto è più ampio di quello strettamente magico. Mabille pensa le civiltà come organismi dotati di una vita propria, affrontando il problema nel clima intellettuale del surrealismo e delle riflessioni degli anni Trenta sulle masse, sul mito, sul sacro e sulle potenze collettive. L’egregore non è soltanto la creatura di una loggia esoterica, ma può diventare il principio attraverso cui comprendere intere formazioni storiche, capaci di nascere, consolidarsi e infine dissolversi come se possedessero un metabolismo sovraindividuale.
È una svolta notevole, perché la parola abbandona definitivamente il significato esclusivamente angelologico e comincia a indicare ciò che un gruppo genera diventando gruppo.
L’intuizione ha analoghi nelle scienze umane, benché le categorie non siano equivalenti. La sociologia aveva già mostrato che una collettività produce norme, simboli, rituali e comportamenti che non possono essere spiegati osservando gli individui isolatamente; la psicologia delle folle aveva indagato le trasformazioni che avvengono quando le persone entrano in una massa; Émile Durkheim aveva descritto quella particolare intensificazione dell’esperienza sociale che nelle riunioni rituali rende il gruppo capace di percepire una forza superiore ai suoi membri. Nessuna di queste teorie dimostra l’esistenza di un’entità astrale, ma tutte mostrano quanto sia riduttivo supporre che una comunità sia soltanto una somma aritmetica di persone.
L’occultismo compie un passaggio ulteriore.
La personalità collettiva non sarebbe soltanto un modo di parlare.
Potrebbe acquisire un corpo nel mondo sottile.
L’egregore come organismo psichico
Da questo momento la teoria comincia ad avvicinarsi a quella delle forme-pensiero, ma una distinzione rimane necessaria. Una forma-pensiero può essere prodotta da un singolo individuo e può durare pochi istanti; l’egregore, nel significato divenuto comune nel XX secolo, nasce soprattutto dalla continuità di una collettività.
Un ordine iniziatico, una confraternita, una comunità religiosa, una scuola esoterica o, nelle interpretazioni più estensive, persino una nazione possono diventare il supporto di una struttura psichica condivisa. I simboli vengono ripetuti, i nomi pronunciati, le stesse storie raccontate, i medesimi ruoli assunti da generazioni diverse; l’emozione prodotta da questi atti non scompare completamente al termine di ogni incontro, perché viene riattivata dal successivo. L’egregore rappresenta, nella lettura occultistica, la progressiva condensazione di questa continuità.
Non è necessario che i membri lo costruiscano coscientemente.
Una delle differenze fra egregore ed elementale artificiale consiste proprio nel fatto che quest’ultimo può essere progettato deliberatamente per una funzione precisa, mentre l’egregore può emergere semplicemente perché un gruppo continua abbastanza a lungo a pensare, desiderare e agire secondo una forma coerente.
L’ambiente rituale diventa quindi importante non perché una singola cerimonia “crei” magicamente un’entità completa, ma perché la ripetizione stabilizza un’identità. Gli oggetti condivisi, le parole riservate, le immagini, i miti fondatori, le gerarchie e persino il calendario trasformano il gruppo in una struttura che precede l’ingresso del singolo membro e continuerà, almeno potenzialmente, dopo la sua morte.
Chi entra in una tradizione non trova soltanto altre persone.
Trova qualcosa che era già stato preparato per lui.
È precisamente questo qualcosa che molte scuole esoteriche del XX secolo chiameranno egregore.
L’egregore di una scuola magica
Nel contesto degli ordini iniziatici, la teoria assume una forma particolarmente concreta. Una scuola che utilizza gli stessi rituali per decenni viene considerata capace di costruire una sorta di atmosfera psichica organizzata, alla quale il nuovo membro si collega attraverso l’iniziazione e la partecipazione al lavoro comune. Walter Ernest Butler, importante figura dell’esoterismo britannico novecentesco, parlerà esplicitamente dell’“egregore di una scuola”, contribuendo a fissare nel linguaggio anglofono l’idea di una presenza collettiva legata alla continuità di un’organizzazione esoterica.
In questa prospettiva, un rituale praticato da molte generazioni non sarebbe equivalente a un rituale appena inventato, anche qualora i gesti esteriori fossero identici. Il primo porterebbe con sé il deposito di attenzione, emozione e volontà di tutti coloro che lo hanno già praticato, quasi che il simbolo fosse diventato progressivamente più facile da “accendere” perché una via era stata percorsa molte volte.
È un’idea che si comprende particolarmente bene attraverso l’analogia di un sentiero. La prima persona attraversa un terreno privo di tracce; la seconda trova qualche ramo già piegato; dopo cento passaggi compare una via riconoscibile, e chi arriva molto più tardi può seguirla senza sapere chi l’abbia aperta. La lettura esoterica dell’egregore trasferisce questa dinamica dalla materia alla psiche: la ripetizione collettiva costruirebbe percorsi nell’invisibile.
Ma la teoria aggiunge ancora qualcosa. Il sentiero, a un certo punto, sembrerebbe cominciare a influenzare il viaggiatore.
Un’organizzazione stabilisce comportamenti, premia certe disposizioni, scoraggia altre possibilità e modella le persone che vi entrano. In termini occultistici, l’egregore non viene semplicemente alimentato dai membri, ma reagisce su di loro, favorendo ciò che corrisponde alla propria struttura e opponendosi a ciò che la mette in crisi.
Il gruppo genera la forma.
La forma ricomincia a generare il gruppo.
È lo stesso circuito incontrato negli elementali artificiali, ma portato a una scala collettiva e potenzialmente secolare.
Quando l’egregore riceve un nome e un volto
Alcune organizzazioni esoteriche hanno spinto questa logica molto più lontano, trattando l’egregore non soltanto come atmosfera collettiva ma come una vera entità magica personificata.
Uno degli esempi più noti nella storia dell’occultismo novecentesco è il GOTOS della Fraternitas Saturni, ordine magico tedesco fondato nel 1926. La letteratura storica sull’occultismo politico e sugli ordini magici cita questa figura come uno degli esempi più celebri di egregore esplicitamente legato a un’organizzazione, una presenza concepita come custode o intelligenza della confraternita e associata alla particolare corrente saturnina dell’ordine.
Qui l’egregore si avvicina notevolmente all’entità artificiale.
Riceve identità.
Può avere un simbolismo proprio.
Può essere considerato rappresentante della corrente dell’ordine.
La distinzione fra “spirito del gruppo” ed “essere creato dal gruppo” diventa sempre meno netta, perché le due interpretazioni possono convivere. Alcuni membri possono considerarlo una personificazione utile delle qualità collettive, altri una vera entità astrale, altri ancora una forma costruita che nel tempo ha acquisito una certa autonomia.
È proprio questa elasticità a rendere il concetto tanto resistente.
L’egregore non obbliga l’occultista a decidere immediatamente se sta parlando di psicologia o di metafisica.
Può stare in entrambe.
Ed è precisamente questo che irritava René Guénon.
Guénon e l’errore di confondere psichico e spirituale
Nel 1947 René Guénon pubblica un intervento intitolato Influences spirituelles et “égrégores”, destinato a diventare una delle critiche più importanti al concetto. Il suo problema non consiste nel negare che una collettività possa produrre effetti psichici reali; al contrario, ritiene del tutto possibile che l’insieme dei contributi individuali formi una sorta di entità collettiva. Ciò che rifiuta è la tendenza occultistica a confondere questa formazione con una influenza propriamente spirituale.
La distinzione appartiene al cuore del pensiero guénoniano. Il collettivo, per quanto vasto, rimane nell’ordine psichico e individuale esteso; moltiplicare le menti coinvolte non produce automaticamente trascendenza. Una folla di diecimila persone non diventa spiritualmente superiore al singolo soltanto perché possiede maggiore intensità emotiva.
Guénon contestava inoltre l’uso moderno del termine proprio perché gli egrēgoroi antichi significavano Vigilanti, mentre l’accezione di “entità collettiva” gli appariva come una deformazione dell’occultismo recente. La sua critica colpisce un punto che continua a essere importante: un egregore, ammesso che esista secondo la cosmologia adottata, non deve essere automaticamente scambiato per una divinità, un angelo o una presenza appartenente a un ordine spirituale superiore.
Una comunità può generare una potente immagine di un dio.
Questo non dimostra né che il dio sia soltanto quell’immagine né che l’immagine sia il dio.
La distinzione diventerà particolarmente significativa nelle interpretazioni religiose dell’egregore.
Gli dèi sono egregori?
Una parte dell’occultismo contemporaneo risponde senza esitazioni: sì.
Secondo questa lettura, una divinità alla quale milioni di persone abbiano rivolto per secoli preghiere, timore, desiderio, sacrifici e rappresentazioni avrebbe inevitabilmente prodotto una gigantesca struttura psichica, capace di continuare a influenzare coloro che entrano nel relativo campo simbolico. Anche qualora la divinità originaria non fosse esistita, l’egregore costruito dai devoti finirebbe per esistere in qualche forma.
È una teoria internamente coerente se si accetta la cosmologia delle forme-pensiero.
Non è però l’unica possibile.
Per un occultista religioso può esistere una distinzione fra l’entità spirituale e la forma egregorica costruita intorno a essa. Il dio, l’angelo o la potenza potrebbero possedere un’esistenza indipendente dall’uomo, mentre secoli di culto produrrebbero un complesso di immagini, emozioni, aspettative e forme rituali attraverso cui quella presenza viene percepita. L’egregore sarebbe allora una sorta di involucro collettivo, non la causa originaria dell’essere venerato.
Questa distinzione impedisce una riduzione particolarmente comune: spiegare qualsiasi religione dicendo semplicemente che “gli dèi esistono perché la gente ci crede”.
Dal punto di vista storico, le religioni tradizionali raramente descrivono se stesse in questi termini; è l’occultismo moderno a utilizzare la teoria delle forme collettive per reinterpretare fenomeni religiosi precedenti.
La teoria può risultare utile come modello comparativo.
Non deve essere retroproiettata come se i sacerdoti dell’antico Egitto o i mistici medievali avessero segretamente creduto negli egregori nel significato novecentesco.
Egregore, archetipo e inconscio collettivo
Il confronto con Jung appare quasi inevitabile.
Un simbolo condiviso da una comunità, capace di influenzare individui differenti e dotato di un’autonomia apparentemente superiore a quella della coscienza personale, ricorda immediatamente gli archetipi e l’inconscio collettivo. Da qui deriva la frequente identificazione dell’egregore con un archetipo.
La somiglianza è reale.
L’identità no.
L’archetipo junghiano non viene creato da un gruppo storico attraverso la ripetizione delle proprie attività. Appartiene, nella teoria di Jung, alle strutture profonde della psiche umana e si manifesta attraverso immagini diverse nelle differenti culture. L’egregore occultistico, al contrario, viene generalmente considerato storicamente generato: nasce, si sviluppa, può essere modificato e, almeno secondo molte scuole, può morire se cessa di essere alimentato.
Un archetipo non dovrebbe scomparire perché un’associazione si scioglie.
L’egregore di quell’associazione potrebbe farlo.
Una lettura psicologica più appropriata può quindi avvicinare l’egregore non tanto all’archetipo quanto all’insieme dei processi attraverso cui un gruppo costruisce una propria identità e successivamente viene governato da quella stessa costruzione. Memorie condivise, linguaggio interno, norme implicite, miti fondatori e ruoli possono organizzarsi in una struttura sufficientemente stabile da apparire quasi indipendente dai singoli.
La psicologia sociale non ha bisogno di postulare un corpo astrale per spiegare questa autonomia.
L’occultismo sì, quando interpreta l’egregore letteralmente.
Non è neppure una semplice forma-pensiero
La pagina precedente ha mostrato come una forma-pensiero possa nascere da un singolo impulso e, nella teoria teosofica, organizzare temporaneamente materia mentale o astrale. L’egregore appartiene alla stessa famiglia concettuale ma introduce tre elementi ulteriori: pluralità, continuità e retroazione.
È collettivo perché molte coscienze vi contribuiscono.
È continuo perché può sopravvivere al ricambio dei membri.
È retroattivo perché, una volta stabilito, viene ritenuto capace di modificare il comportamento delle persone che lo alimentano.
Per questo una forma-pensiero prodotta da un gruppo durante una singola emozione collettiva non deve essere automaticamente chiamata egregore. Potrebbe essere soltanto una forma collettiva temporanea. L’egregore, nell’accezione più rigorosa, richiede una identità persistente.
La differenza assomiglia a quella fra una folla e un’istituzione.
Una folla può provare simultaneamente paura, entusiasmo o rabbia, producendo fenomeni collettivi estremamente potenti ma destinati a dissolversi appena le persone si disperdono. Un’istituzione possiede invece un nome, una storia, regole, simboli e una capacità di riprodursi attraverso nuovi membri.
L’egregore appartiene più facilmente al secondo caso.
Può attraversare il tempo.
La creatura che vuole continuare a esistere
Arrivati a questo punto compare inevitabilmente l’aspetto più inquietante della teoria.
Se l’egregore dipende dal gruppo per esistere ma, una volta esistente, esercita a sua volta un’influenza sul gruppo, può sviluppare qualcosa che assomiglia a un istinto di conservazione?
La letteratura occultistica risponde in modi differenti. Alcune scuole utilizzano questa immagine soltanto metaforicamente, indicando che un’organizzazione tende naturalmente a preservare le strutture che garantiscono la propria continuità. Altre attribuiscono all’egregore una vera capacità di orientare eventi e persone affinché la fonte del proprio nutrimento non venga interrotta.
Il fenomeno possiede un parallelo psicologico e sociologico evidente. Le istituzioni tendono a difendere la propria esistenza anche quando gli obiettivi per cui erano state create sono mutati o scomparsi; una cultura organizzativa può punire implicitamente chi mette in discussione le sue norme; ideologie e comunità costruiscono meccanismi attraverso cui le critiche vengono interpretate come conferme della minaccia esterna.
Non occorre un’entità invisibile per osservare questi processi.
L’egregore ne rappresenta tuttavia una personificazione straordinariamente efficace.
La struttura sembra volere qualcosa.
E, dal momento che nessuno dei singoli membri ha deciso esplicitamente quella volontà, la tentazione di attribuirle un soggetto diventa quasi inevitabile.
È probabilmente qui che nasce la forza narrativa del concetto.
Un gruppo può diventare il creatore di qualcosa che finisce per comportarsi come il suo padrone.
Civiltà, ideologie e politica dell’invisibile
Pierre Mabille aveva già allargato il problema alle civiltà, e il Novecento avrebbe offerto materiale abbondante a chiunque volesse pensare la politica in termini egregorici. Il nazionalismo, i movimenti rivoluzionari, il culto dei leader, le identità religiose e le grandi narrazioni collettive producono effettivamente simboli capaci di mobilitare milioni di persone, spesso con un’intensità che supera gli interessi immediati dei singoli individui.
La storiografia contemporanea dell’esoterismo ha utilizzato proprio il concetto di egregore per analizzare alcune teorie magiche della politica, nelle quali organismi collettivi e movimenti storici vengono pensati come agenti dotati di una propria dimensione occulta.
Anche qui la distinzione fra descrizione e ontologia deve essere mantenuta.
È un fatto che una bandiera possa provocare emozioni per le quali un semplice pezzo di tessuto non offre una spiegazione sufficiente.
È un fatto che un nome collettivo possa indurre persone sconosciute a considerarsi parte della stessa unità.
È un fatto che un mito politico possa sopravvivere alla confutazione di numerosi suoi dettagli.
Che tutto questo produca anche una vera creatura sovrafisica è invece un’affermazione occultistica.
Confondere i due livelli rende la teoria tanto facile da credere quanto difficile da discutere.
Separarli permette di vedere perché l’immagine dell’egregore continui a funzionare anche per chi non ne accetta l’esistenza letterale.
Egregori contemporanei
Nel passaggio alla cultura contemporanea il concetto ha oltrepassato ampiamente gli ordini iniziatici. Comunità online, fandom, aziende, movimenti politici e marchi commerciali vengono talvolta descritti in termini egregorici, soprattutto quando la loro identità sembra acquisire una forza capace di sopravvivere alle intenzioni dei fondatori.
L’estensione non è del tutto arbitraria.
Un marchio, per esempio, non coincide con il logo fisico né con l’azienda che lo possiede. Esiste attraverso una rete di associazioni mentali condivise da milioni di persone; può provocare affetto, ostilità, appartenenza, memoria e desiderio; può sopravvivere alla sostituzione completa dei dipendenti che vi lavorano. Da una prospettiva psicologica e culturale, possiede effettivamente una sorta di vita sovraindividuale.
L’occultista potrebbe chiamarla egregorica.
Ma più il termine viene esteso, più diventa necessario chiedersi se stia ancora indicando qualcosa di preciso. Se qualsiasi fenomeno collettivo è un egregore, allora una lingua, una squadra sportiva, una moda, una città e un hashtag possono essere chiamati egregori, e la parola rischia di diventare una maniera suggestiva per dire semplicemente “qualcosa di sociale”.
La precisione richiede di conservare almeno il nucleo storico del concetto: una struttura collettiva che, secondo la lettura occultistica, acquista una relativa autonomia psichica rispetto agli individui che la producono.
Questa autonomia è ciò che rende l’egregore qualcosa di più di una semplice atmosfera.
Una creatura reale o una metafora troppo precisa?
Non esistono evidenze scientifiche condivise che dimostrino l’esistenza di entità astrali generate dai gruppi e capaci di sopravvivere come organismi indipendenti. La psicologia sociale, l’antropologia e la sociologia possono spiegare numerosi fenomeni associati agli egregori attraverso processi di identificazione, apprendimento, conformità, memoria collettiva, istituzionalizzazione e influenza reciproca, senza postulare un livello sovrafisico.
L’occultismo formula una tesi ulteriore.
Sostiene che questi processi non rimangano confinati alle menti e ai comportamenti visibili, ma organizzino anche una sostanza sottile capace di acquisire forma e durata.
Le due letture non devono essere confuse, ma non è neppure necessario considerarle prive di qualsiasi terreno comune. Entrambe riconoscono che il gruppo produce qualcosa che nessun singolo individuo controlla completamente. Divergono sul luogo in cui quel qualcosa esiste.
Per lo psicologo può esistere nelle menti interconnesse e nei comportamenti.
Per il sociologo nelle istituzioni e nei sistemi simbolici.
Per l’occultista anche nell’invisibile.
La questione ontologica rimane aperta soltanto all’interno della metafisica esoterica; sul piano scientifico, l’esistenza dell’egregore come entità indipendente non è stata dimostrata.
Storicamente, invece, possiamo osservare con grande precisione la nascita della creatura.
Prima era un Vigilante.
Poi diventò un’intelligenza dell’universo occulto.
Infine imparò a essere il gruppo stesso.
Ed è forse questa metamorfosi a renderlo tanto adatto alla modernità. L’antico angelo caduto possedeva già una volontà propria; l’egregore moderno è più ambiguo, perché nasce dalla volontà degli uomini e poi sembra restituirgliela modificata. Nessuno lo crea da solo, eppure ciascuno contribuisce a dargli forma; nessuno può indicare il momento preciso in cui comincia a esistere, perché quando la sua presenza diventa evidente il processo è già avvenuto.
Una comunità ripete il proprio nome abbastanza a lungo, custodisce gli stessi simboli, racconta la propria origine, distingue chi appartiene da chi resta fuori e trasmette ai nuovi arrivati un modo riconoscibile di vedere il mondo. Dopo qualche generazione, gli individui passano mentre la forma rimane.
L’occultismo la guarda e dice che quella forma è diventata un essere.
La psicologia risponde che è il gruppo che ha imparato a pensare attraverso i propri membri.
Fra le due spiegazioni rimane un dettaglio difficile da liquidare: talvolta, quando un gruppo esiste abbastanza a lungo, nessuno sembra più ricordare con precisione chi stia guidando chi.