Qualcosa rimane nella stanza anche quando l’ira è passata. Non un suono, perché la discussione è terminata; non un gesto, perché chi vi partecipava se n’è andato; e tuttavia l’impressione di ciò che è accaduto sembra talvolta sopravvivere alle persone che l’hanno prodotto, come se un’emozione ripetuta abbastanza a lungo avesse imparato a occupare spazio. È un’esperienza tanto comune da non richiedere necessariamente una spiegazione esoterica: entriamo in certi ambienti e li definiamo pesanti, rassicuranti, nervosi, intimi, senza poter sempre indicare l’oggetto preciso dal quale abbiamo tratto quella sensazione. La psicologia può chiamare in causa memoria, aspettativa, percezione sociale, associazioni inconsce e una moltitudine di segnali ambientali che registriamo senza accorgercene. L’occultismo moderno ha proposto una risposta assai più radicale: forse le emozioni non lasciano soltanto ricordi nelle persone, ma forme nel mondo invisibile.
Da questa ipotesi nasce una delle costruzioni più caratteristiche della cosmografia teosofica: la forma-pensiero.
Il termine suggerisce qualcosa di relativamente innocuo, quasi una rappresentazione mentale, ma nella dottrina elaborata fra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo da autori come Annie Besant e Charles Webster Leadbeater significa molto di più. Il pensiero non sarebbe soltanto un processo della coscienza; produrrebbe una modificazione reale nella materia dei piani sottili, generando strutture dotate di forma, colore, durata e capacità d’azione. Quando al pensiero si uniscono desiderio, emozione o volontà, quella struttura può assumere, secondo il lessico teosofico, la natura di un elementale artificiale, una configurazione relativamente autonoma che continua per un certo tempo a eseguire l’impulso da cui è nata.
L’aggettivo “artificiale” è decisivo. Non indica qualcosa di falso, ma qualcosa che non appartiene a una specie naturale indipendente dall’uomo: è stato prodotto dall’attività di una coscienza. Il termine “elementale”, a sua volta, introduce immediatamente un problema storico, perché l’Occidente conosceva esseri elementari molto prima della Teosofia. Le salamandre del fuoco, le silfidi o silfi dell’aria, le ondine dell’acqua e gli gnomi o pigmei della terra associati alla tradizione paracelsiana appartengono però a un’altra genealogia. Sono esseri del mondo naturale invisibile, non pensieri che qualcuno ha accidentalmente costruito durante una mattina particolarmente irritabile.
Confondere le due categorie significa perdere proprio la trasformazione compiuta dall’occultismo moderno: l’universo non è più soltanto popolato da entità che l’uomo può incontrare. Diventa un ambiente nel quale l’uomo stesso produce abitanti.
Prima che il pensiero diventasse una creatura
L’idea che l’immaginazione possa esercitare effetti oltre i confini della mente non nasce con la Teosofia. La filosofia naturale rinascimentale aveva già attribuito all’immaginazione una potenza assai più concreta di quella che il termine possiede nell’uso quotidiano contemporaneo. Nel mondo di Ficino, Paracelso, Agrippa e di molte correnti magico-mediche della prima modernità, anima, spiritus, corpo, influssi celesti e passioni appartenevano a una natura continua, nella quale ciò che accadeva alla facoltà immaginativa poteva modificare il corpo e, secondo alcune dottrine, produrre conseguenze anche all’esterno dell’individuo.
Non esiste tuttavia in questi autori un’unica teoria moderna della forma-pensiero. Le immagini magiche del Rinascimento, i spiritus, le virtù occulte e la forza dell’immaginazione appartengono a cosmologie differenti e non devono essere retroattivamente assimilati agli elementali artificiali di Leadbeater. Ciò che forniscono è piuttosto un’antica possibilità concettuale: la mente e la materia non devono necessariamente essere due regni completamente isolati.
La stessa idea verrà trasformata nell’Ottocento dal magnetismo animale, dallo Spiritismo e dalla cultura delle forze invisibili. La luce astrale di Éliphas Lévi aveva già offerto un mezzo plastico sul quale volontà e immaginazione avrebbero potuto imprimersi; nello stesso secolo elettricità, magnetismo, etere, fotografia e nuove forme di ricerca psichica avevano abituato l’immaginazione occidentale alla presenza di fenomeni che potevano essere reali senza essere immediatamente visibili.
È dentro questa particolare atmosfera che il pensiero può cambiare statuto.
Non è più soltanto qualcosa che una mente pensa.
Può diventare qualcosa che quella mente emette.
Nella prima Teosofia l’universo invisibile viene descritto come attraversato da differenti categorie di essenze ed entità, alcune delle quali estremamente plastiche e sensibili agli impulsi umani. Nei testi teosofici di fine Ottocento troviamo già l’idea che gli elementali possano essere influenzati, colorati o messi in movimento dai pensieri dell’uomo. William Quan Judge, per esempio, li descrive nel 1888 come centri di forza o energia suscettibili di essere plasmati dal pensiero e capaci di assumere le impressioni dell’ambiente umano nel quale operano.
Il passaggio decisivo consiste nel combinare questa essenza elementale plastica con una teoria sempre più precisa dei piani mentale e astrale.
Se il pensiero produce vibrazioni nella materia mentale, e se quella materia può attirare una sostanza capace di ricevere forma, allora il pensiero possiede tutto ciò che serve per diventare un oggetto.
È da qui che Besant e Leadbeater partiranno.
Quando “i pensieri sono cose”
La formulazione più celebre appare in Thought-Forms, l’opera che Annie Besant e Charles Webster Leadbeater dedicarono specificamente alla visualizzazione occulta del pensiero, pubblicata all’inizio del Novecento dopo precedenti articoli e ricerche condotte negli anni Novanta dell’Ottocento. La storia bibliografica delle prime stampe ha generato qualche incertezza fra 1901 e 1905, ma ciò che conta per la genealogia del concetto è che, a cavallo dei due secoli, la teoria aveva ormai assunto una forma completa e illustrata.
La pretesa degli autori è esplicita: ciò che pensiamo produce effetti nel mondo invisibile.
Il corpo mentale, secondo la loro cosmologia, sarebbe costituito da materia appartenente al piano mentale. Un pensiero determinato provoca una particolare vibrazione in quel veicolo e ne proietta una porzione, la quale raccoglie attorno a sé la cosiddetta essenza elementale del piano corrispondente. Ne risulta una forma temporaneamente individualizzata e animata dall’idea che l’ha generata. Se al pensiero si aggiungono desiderio o emozione, il processo coinvolgerebbe anche la materia astrale, producendo forme più strettamente legate alla vita passionale dell’individuo. Besant e Leadbeater chiamano queste strutture, tanto sul mentale quanto sull’astrale, elementali artificiali.
La parola “vivente” utilizzata nella letteratura teosofica può però trarre in inganno. L’elementale artificiale non viene normalmente descritto come una nuova persona dotata di autocoscienza comparabile a quella umana. Possiede piuttosto una forma limitata di attività, orientata dalla tendenza impressagli al momento della generazione. La sua apparente intelligenza deriverebbe dalla capacità della sostanza elementale di adattarsi alle circostanze pur continuando a perseguire una sola direzione fondamentale.
L’immagine più semplice è quella di una freccia che può modificare leggermente la propria traiettoria senza cambiare il bersaglio.
La forma-pensiero non deve quindi decidere ogni volta ciò che vuole.
È il voler stesso che ha preso forma.
Questa distinzione spiega perché l’occultismo teosofico attribuisca enorme importanza tanto alla chiarezza del pensiero quanto alla sua intensità. Un pensiero confuso dovrebbe generare una struttura debole e imprecisa; uno chiaramente definito produrrebbe invece contorni più netti, maggiore durata e capacità di incidere sull’ambiente sottile. L’emozione fornirebbe colore e dinamismo, mentre la qualità mentale determinerebbe in parte l’organizzazione della forma.
In questo sistema l’interiorità diventa visibile.
L’ira non è soltanto provata.
Ha un aspetto.
Il colore delle emozioni
Thought-Forms deve buona parte della propria notorietà alle tavole che tentano di rappresentare le forme osservate, secondo Besant e Leadbeater, mediante chiaroveggenza. Affetto, devozione, paura, gelosia, avidità, collera, aspirazione intellettuale e differenti stati di meditazione vengono tradotti in configurazioni cromatiche che a volte ricordano nuvole, lame, vortici, stelle, ventagli o strutture geometriche.
Gli autori non intendono queste immagini come semplici allegorie artistiche. Ritengono di rappresentare, per quanto consentito dai pigmenti della stampa, configurazioni oggettivamente presenti nei livelli sottili. Lo dichiarano con sorprendente insistenza, arrivando a lamentare che i colori terrestri non siano capaci di restituire la luminosità delle forme che affermano di osservare.
La teoria combina tre elementi: colore, forma e definizione.
Il colore dovrebbe indicare soprattutto la qualità emotiva o mentale; la forma il carattere dell’impulso; la chiarezza dei contorni la precisione del pensiero. Una collera improvvisa può quindi assumere una configurazione diversa da un risentimento lungamente coltivato, non perché l’occultista desideri costruire un vocabolario pittorico dell’emozione, ma perché, secondo la dottrina, i due stati producono realmente differenti organizzazioni della materia sottile.
È uno dei casi più affascinanti nei quali l’esoterismo moderno tenta di trasformare l’invisibile in qualcosa di quasi osservabile.
Besant e Leadbeater guardavano con interesse agli esperimenti contemporanei sulla fotografia dei fluidi e alle ricerche di Hippolyte Baraduc, convinti che i nuovi sviluppi della scienza potessero un giorno ridurre la distanza fra chiaroveggenza e registrazione strumentale. La storiografia ha mostrato come questa cultura delle “tracce dell’anima” e delle fotografie psichiche facesse parte dello stesso ambiente intellettuale dal quale emerse la visualizzazione delle forme-pensiero.
Dal punto di vista scientifico contemporaneo, naturalmente, non esistono evidenze riconosciute che dimostrino l’esistenza di forme mentali colorate osservabili in un piano sovrafisico. Le tavole di Thought-Forms documentano una teoria occultistica e le esperienze che i loro autori interpretavano come chiaroveggenti, non una cartografia sperimentalmente verificata della mente.
La loro influenza culturale fu tuttavia reale.
Queste immagini contribuirono alla vasta atmosfera teosofica nella quale diversi artisti moderni cominciarono a interrogarsi sulla possibilità di rappresentare non più il semplice aspetto visibile degli oggetti, ma forze, ritmi, emozioni e strutture invisibili. Il rapporto fra Teosofia e sviluppo dell’astrazione artistica è oggi ampiamente studiato, pur richiedendo cautela davanti a genealogie troppo lineari.
Il pensiero era diventato una forma.
La pittura poteva tentare di seguirlo.
Tre modi di prendere forma
Besant e Leadbeater distinguono tre grandi categorie, che permettono di capire quanto ampia fosse la loro concezione.
In alcuni casi il pensiero riproduce l’immagine del pensatore stesso. Se una persona immagina intensamente di essere in un luogo lontano, secondo la teoria può produrre una forma con le proprie sembianze, capace di essere occasionalmente percepita da altri e quindi confusa con un’apparizione o con il vero corpo astrale.
In altri casi il pensiero riproduce un oggetto, un luogo o un’altra persona. Chi pensa intensamente a un amico costruirebbe nella materia mentale una piccola immagine dell’amico; un pittore produrrebbe una rappresentazione sottile dell’opera ancora da eseguire, mentre lo scrittore potrebbe proiettare immagini dei propri personaggi e seguirne le azioni nell’immaginazione.
La terza categoria è più interessante perché abbandona l’imitazione del mondo fisico. La forma assume una configurazione propria, determinata dalla qualità dell’idea o dell’emozione che esprime. È a questa classe che appartiene la maggior parte delle celebri tavole cromatiche di Thought-Forms.
Qui compare una concezione sorprendente dell’immaginazione artistica.
Quando uno scrittore dice che un personaggio ha cominciato a comportarsi in modo indipendente dalle sue intenzioni, la psicologia può considerare il fenomeno come risultato di processi creativi non coscienti e della complessità crescente della rappresentazione mentale. Besant e Leadbeater arrivano invece a ipotizzare che una forma mentale sufficientemente sviluppata possa acquisire una relativa autonomia o perfino essere utilizzata, secondo il loro sistema, da altre entità.
È un esempio quasi perfetto della differenza fra interpretazione psicologica ed esoterica dello stesso fenomeno.
L’esperienza può essere identica.
La cosmologia che la contiene cambia completamente.
Dalla forma all’elementale artificiale
È nell’Astral Plane di Leadbeater che gli elementali artificiali vengono descritti con maggiore sistematicità come una specifica classe di abitanti dell’astrale.
La distinzione fondamentale è fra quelli prodotti inconsapevolmente dalla normale attività umana e quelli prodotti intenzionalmente all’interno di una pratica magica. Leadbeater considera la prima categoria di gran lunga più numerosa: ogni desiderio sufficientemente definito e ogni pensiero ripetuto potrebbero plasmare l’essenza elementale circostante e generare una struttura destinata a sopravvivere per un periodo proporzionale alla forza che l’ha prodotta.
Una caratteristica della dottrina merita particolare attenzione: una volta generata, la forma non rimarrebbe necessariamente sotto il controllo cosciente del proprio autore.
Continuerebbe a vivere finché la forza originaria la mantiene coesa.
Leadbeater descrive un pensiero occasionale come capace di produrre forme di breve durata, mentre un desiderio ripetuto potrebbe alimentare continuamente la stessa struttura, prolungandone l’esistenza e rafforzandone l’azione. Nella sua teoria, l’elementale arriva persino a esercitare sull’autore una pressione nella direzione che gli ha dato origine, favorendo la ripetizione del pensiero dal quale trae la propria continuità.
È uno dei passaggi più interessanti dell’intera dottrina perché crea una causalità circolare.
L’uomo produce la forma.
La forma favorisce il pensiero.
Il nuovo pensiero alimenta la forma.
Quella struttura diventa quindi più forte e aumenta la propria influenza.
Non occorre credere letteralmente nell’esistenza degli elementali artificiali per riconoscere quanto la dinamica ricordi fenomeni psicologici reali: ruminazione, rinforzo di abitudini, associazioni automatiche, pensieri intrusivi e circoli emotivi nei quali ripetere una determinata configurazione mentale ne rende progressivamente più facile la riattivazione.
La spiegazione teosofica, però, colloca una parte del circuito fuori dall’individuo.
È questo il salto ontologico.
Una dipendenza psicologica è un processo dell’organismo e della mente.
Un elementale artificiale sarebbe una struttura sovrafisica realmente prodotta e mantenuta dall’attività mentale.
Non sono sinonimi.
Pensieri rivolti verso qualcuno
La teoria diventa ancora più complessa quando il pensiero possiede un destinatario.
Secondo Leadbeater, una forma generata da un pensiero rivolto verso un’altra persona non rimane necessariamente vicina a chi l’ha prodotta, ma tende verso l’oggetto del pensiero. Besant e Leadbeater applicano questo principio tanto a sentimenti benevoli quanto ostili, descrivendo forme di protezione, affetto, collera o invidia come strutture capaci di raggiungere l’aura del destinatario e di interagire con essa.
Anche in questo caso il meccanismo viene immaginato attraverso l’affinità.
Una forma troverebbe maggiore possibilità d’azione là dove incontra una condizione capace di risponderle; in assenza di tale risonanza, parte dell’influenza potrebbe essere respinta o restare inefficace. La teoria permette così alla Teosofia di spiegare in termini di dinamica sottile una vasta gamma di credenze antiche relative alla benedizione, alla maledizione, all’invidia e alla potenza dell’intenzione.
È importante, tuttavia, non invertire la genealogia.
Il fatto che molte culture conoscano il malocchio o l’efficacia della parola ostile non dimostra che stessero parlando di forme-pensiero teosofiche. La Teosofia offre una spiegazione moderna, costruita attraverso la propria cosmologia, di fenomeni che altre tradizioni interpretano mediante categorie diverse.
La convergenza tematica non prova l’identità dottrinale.
L’aspetto più originale rimane ancora una volta la quasi meccanica dell’invisibile. L’intenzione diventa forza, la forza organizza materia sottile, la materia organizzata conserva l’impulso, l’impulso continua ad agire fino all’esaurimento dell’energia che lo sostiene.
L’occulto viene descritto come una fisica alternativa della mente.
L’elementale naturale non è quello artificiale
Proprio l’uso della parola elementale rende indispensabile tornare alla distinzione iniziale.
Nella tradizione occidentale rinascimentale, soprattutto in quella sviluppata a partire da Paracelso, gli esseri legati ai quattro elementi vengono descritti come popolazioni appartenenti alla natura. Le classificazioni che associano gnomi alla terra, ondine all’acqua, silfi all’aria e salamandre al fuoco diventeranno celebri soprattutto attraverso la successiva ricezione paracelsiana. Sono creature che esistono indipendentemente dalla mente dell’operatore, almeno secondo la cosmologia che le ammette.
L’elementale artificiale teosofico nasce invece dall’interazione fra pensiero e essenza elementale, una sorta di materia vivente o semi-vivente non ancora individualizzata che può essere modellata.
La differenza può essere espressa in termini semplici senza banalizzarla.
Un silfo sarebbe un essere incontrato.
Un elementale artificiale sarebbe un essere costruito.
Anche questa formula richiede però cautela, perché la parola “essere” suggerisce un’individualità più completa di quella generalmente attribuita alle forme artificiali. Leadbeater le considera spesso entità semi-intelligenti, dotate di una finalità limitata e incapaci di evolvere liberamente come una persona.
La loro autonomia è quindi paradossale.
Possono agire senza essere continuamente comandate, ma non scelgono realmente che cosa voler fare.
La volontà appartiene al creatore.
La persistenza appartiene alla forma.
È una distinzione che ritornerà in molte pratiche magiche del Novecento.
Dall’elementale artificiale al servitore magico
La teoria non rimane confinata alla Teosofia.
Nel corso del XX secolo l’idea che il mago possa costruire deliberatamente una forma sottile destinata a svolgere una funzione specifica appare, con nomenclature differenti, in diversi ambienti occultistici. Alcune correnti continuano a parlare di elementali artificiali; altre preferiscono espressioni come forma-pensiero, entità artificiale, servitore, servitor o costrutto.
Le genealogie non sono sempre lineari, e sarebbe eccessivo far derivare ogni successiva pratica di costruzione magica direttamente da Besant e Leadbeater. L’idea del simulacro animato, dello spirito costruito, dell’immagine consacrata e della forma dotata di funzione possiede precedenti molto più antichi. Tuttavia la specifica concezione moderna di una entità psichica generata e alimentata attraverso pensiero, volontà e attenzione deve moltissimo alla cosmografia elaborata dall’occultismo fra XIX e XX secolo.
Nella magia del caos della seconda metà del Novecento, per esempio, il termine servitor verrà utilizzato per indicare costruzioni intenzionali a cui viene attribuita una funzione, talvolta trattate simbolicamente, talvolta all’interno di un’ontologia più letterale. Il linguaggio cambia, ma la struttura è riconoscibile: un modello mentale viene stabilizzato, dotato di identità operativa e mantenuto attraverso attenzione o pratiche rituali.
Proprio questa somiglianza ha favorito la tendenza contemporanea a considerare thought-form, elementale artificiale, servitor, tulpa ed egregore come sinonimi.
Non lo sono.
Il problema del tulpa
La parola tulpa merita particolare cautela perché costituisce uno degli esempi più chiari di reinterpretazione occidentale di un termine tibetano.
Nel linguaggio contemporaneo viene spesso definita come una forma-pensiero capace di acquisire autonomia, e il celebre racconto di Alexandra David-Néel sulla costruzione di una figura monastica apparentemente divenuta sempre più indipendente ha avuto un’influenza enorme sull’immaginario occidentale.
Gli studi moderni sulla storia del concetto hanno però mostrato che questa interpretazione non può essere semplicemente attribuita al Buddhismo tibetano tradizionale. La nozione occidentale del tulpa come creatura mentale artificialmente prodotta è stata modellata anche dalle precedenti idee teosofiche e occultistiche sulle forme-pensiero, e la terminologia tibetana relativa a sprul pa, manifestazione o emanazione, appartiene a un contesto religioso assai diverso.
Dire quindi che l’elementale artificiale teosofico “è il tulpa tibetano” significa invertire una storia molto più complessa.
Nel XX e XXI secolo il termine ha inoltre sviluppato una vita autonoma, fino a indicare in alcune comunità contemporanee una personalità interiormente costruita e percepita come relativamente indipendente, spesso interpretata psicologicamente piuttosto che paranormalmente.
Anche questa è ormai un’altra tradizione.
La somiglianza fra i fenomeni può essere interessante.
Le parole non devono essere appiattite.
Egregore, forma-pensiero e collettività
Ancora più frequente è la confusione con l’egregore, al quale sarà dedicata una pagina specifica.
La differenza preliminare può essere formulata così: la forma-pensiero è una categoria molto ampia e può essere prodotta da un singolo impulso individuale; l’elementale artificiale è una forma alla quale l’occultismo attribuisce una relativa organizzazione e capacità d’azione; l’egregore, nelle elaborazioni moderne che hanno reso celebre il termine, è invece legato soprattutto alla dimensione collettiva, alla persistenza di una struttura alimentata da gruppi, istituzioni, ordini o comunità.
Le categorie possono sovrapporsi.
Un gruppo può generare una forma-pensiero.
Una forma-pensiero collettiva può essere descritta come egregorica.
Un’entità artificiale deliberatamente costruita da una comunità può possedere caratteristiche appartenenti a entrambe.
Ma la sovrapposizione non cancella la genealogia.
Un’emozione momentanea e un’identità collettiva mantenuta per secoli non sono la stessa cosa soltanto perché entrambe vengono immaginate come strutture invisibili.
L’occultismo ha spesso la tendenza a trasformare le famiglie di somiglianze in equivalenze assolute.
Questa sezione sulle cosmografie dell’invisibile richiede esattamente il movimento opposto: conservare i rapporti senza cancellare le differenze.
Una forma può sfuggire al proprio autore?
È forse la domanda più seducente dell’intero argomento.
Se una struttura viene alimentata abbastanza a lungo, può diventare indipendente?
Leadbeater attribuisce agli elementali artificiali un grado di autonomia funzionale: dopo essere stati prodotti, continuerebbero ad agire senza richiedere il controllo cosciente permanente del creatore. Egli descrive perfino forme che tenderebbero a provocare nell’autore la reiterazione dello stato mentale dal quale sono nate, quasi cercassero metaforicamente il proprio nutrimento.
Ma autonomia funzionale non significa necessariamente autocoscienza.
Una ruota che continua a girare dopo la spinta iniziale si muove senza che qualcuno la spinga continuamente, ma non ha sviluppato desideri propri. Nella teoria teosofica la forma artificiale tende a rimanere vincolata alla direzione impressa al momento della nascita.
La successiva letteratura occultistica renderà il problema più drammatico, immaginando costrutti capaci di acquisire caratteristiche impreviste, alimentarsi attraverso l’attenzione ricevuta e diventare difficili da controllare. Il racconto occidentale del tulpa autonomo porterà questa idea alla sua forma più celebre.
Dal punto di vista psicologico, la sensazione che una costruzione mentale diventi indipendente non è affatto incomprensibile senza ricorrere a entità sovrafisiche.
Una parte enorme della mente opera al di fuori della volontà cosciente.
Pensieri possono comparire senza essere deliberatamente prodotti.
Personaggi immaginari possono sviluppare risposte impreviste perché il cervello ha costruito modelli sempre più complessi delle loro personalità.
Una paura alimentata per anni può “comportarsi” come qualcosa dotato di volontà, imponendosi alla coscienza proprio quando la persona vorrebbe liberarsene.
Un’abitudine può sembrare chiedere di essere nutrita.
L’autonomia fenomenologica è reale.
Ciò che rimane in discussione è la sua collocazione ontologica.
La psicologia la colloca all’interno dei processi mentali.
L’occultismo può collocarla anche nell’ambiente sottile.
L’invisibile come ecosistema
C’è un aspetto della teoria teosofica che viene spesso trascurato perché meno spettacolare delle immagini colorate: le forme-pensiero trasformano l’invisibile in un ecosistema prodotto in parte dall’attività umana.
Ogni individuo vi contribuirebbe continuamente.
Non soltanto attraverso grandi atti rituali o concentrazioni eccezionali, ma attraverso la normale vita mentale.
Un pensiero debole produce una traccia debole.
Un pensiero ripetuto rafforza una struttura.
Un’emozione collettiva può sommergere un ambiente.
Una comunità che torna continuamente sugli stessi simboli genera un’atmosfera coerente.
Un luogo nel quale determinate emozioni vengono ripetute potrebbe progressivamente acquisire, nella cosmologia occultistica, un carattere astrale corrispondente.
Il mondo invisibile non sarebbe quindi una natura incontaminata che l’uomo visita come turista.
Sarebbe già pieno dei suoi rifiuti e delle sue costruzioni.
L’immagine è meno rassicurante di quella di un piano astrale popolato soltanto da guide e spiriti. Significa che ciò che incontriamo nell’invisibile potrebbe essere stato prodotto non da una misteriosa intelligenza superiore, ma dalle abitudini mentali di qualcuno che non si è mai accorto di produrlo.
Questa idea prepara direttamente il terreno alle dottrine sulle larve, sui residui astrali e sugli egregori, nelle quali la persistenza delle forme diventerà il problema centrale.
L’ambiente psichico possiede una storia.
Qualcosa può rimanervi dopo che il pensatore ha già cambiato pensiero.
La lettura psicologica: idee che imparano a ripetersi
Una lettura psicologica delle forme-pensiero non deve ridursi alla dichiarazione che “sono soltanto immaginazione”.
L’idea contiene intuizioni più interessanti.
I processi mentali producono conseguenze reali anche quando non costruiscono creature astrali. Un pensiero ripetuto modifica l’attenzione; l’attenzione seleziona ciò che viene percepito; ciò che viene percepito conferma più facilmente l’aspettativa; l’aspettativa rafforza il pensiero originario. Le reti sociali permettono inoltre alle idee di propagarsi fra individui, assumendo forme relativamente indipendenti dalle intenzioni di chi le ha formulate per primo.
Una convinzione può sopravvivere al suo autore.
Una paura può contagiare un gruppo.
Un’immagine può diventare culturalmente così potente da continuare a produrre reazioni secoli dopo che nessuno ricorda più chi l’abbia creata.
Non serve una materia astrale per osservare questi fenomeni.
Ma la forma-pensiero costituisce una rappresentazione esoterica sorprendentemente concreta della loro autonomia.
Il pensiero diventa creatura perché, una volta espresso, non appartiene più interamente a chi l’ha pensato.
Una frase pronunciata può cambiare una relazione senza poter essere ritirata.
Un simbolo creato da un artista può acquisire significati che l’artista non aveva previsto.
Un’idea politica o religiosa può attraversare generazioni modificandosi e tuttavia conservando una riconoscibile identità.
L’occultismo prende questa autonomia e la rende ontologica.
Non dice soltanto che le idee producono effetti.
Dice che producono corpi.
Ciò che la scienza può e non può dire
Non esistono attualmente evidenze scientifiche riconosciute che dimostrino l’esistenza di forme-pensiero come entità oggettive composte di materia mentale o astrale, né che confermino la possibilità di osservare chiaroveggentemente i colori e le strutture descritti da Besant e Leadbeater.
Gli effetti documentabili del pensiero sugli altri richiedono meccanismi conosciuti: comportamento, linguaggio, espressione corporea, comunicazione, apprendimento, influenza sociale e molte altre forme di interazione fisica e culturale.
Ciò non impedisce di studiare seriamente la dottrina come sistema esoterico.
Significa soltanto non confondere differenti criteri di verità.
Storicamente possiamo dimostrare che la Teosofia elaborò questa concezione.
Fenomenologicamente possiamo constatare che pensieri, immagini e personificazioni possono assumere per la coscienza una sorprendente autonomia.
Psicologicamente possiamo studiare i processi attraverso cui ciò avviene.
Esotericamente possiamo analizzare la teoria secondo cui alcuni di questi fenomeni possiederebbero anche un’esistenza sovrafisica.
Il passaggio dall’ultimo punto all’affermazione che tale esistenza sia oggettivamente dimostrata rimane però un passaggio metafisico.
Una cosmografia non diventa scienza soltanto perché utilizza parole come vibrazione, energia o materia.
Il pensiero che rimane dopo di noi
C’è infine una conseguenza più sottile, quasi etica, che spiega perché Besant attribuisse tanta importanza alla dottrina delle forme-pensiero.
Se ogni pensiero costruisce qualcosa, allora pensare non è più un’attività privata.
La mente smette di essere una stanza chiusa.
Ogni rancore alimentato, ogni desiderio ossessivamente ripetuto, ogni paura coltivata e ogni impulso benevolo contribuirebbero, secondo la cosmologia teosofica, alla qualità dell’ambiente invisibile condiviso dagli esseri umani. La responsabilità morale non riguarda soltanto ciò che facciamo o diciamo, ma ciò a cui permettiamo di acquisire consistenza dentro di noi.
Questo spiega la forte tonalità morale di Thought-Forms. Le sue immagini non sono offerte soltanto come curiosità chiaroveggenti, ma come dimostrazione visiva della presunta responsabilità creativa del pensiero.
La dottrina può essere letta letteralmente oppure simbolicamente, e le due letture portano a conclusioni differenti, ma entrambe conservano qualcosa di inquietante.
Nella prima, costruiamo realmente forme che entrano nell’ecologia dell’invisibile.
Nella seconda, ogni pensiero ripetuto costruisce lentamente il sistema mentale attraverso cui continueremo a pensare.
Forse è proprio questo il punto nel quale la metafora e la cosmologia diventano difficili da separare. Una forma-pensiero, anche senza acquisire un corpo astrale, può diventare abbastanza persistente da modificare il comportamento di chi l’ha prodotta, contagiare altre persone, trasformarsi in abitudine collettiva e sopravvivere alla situazione dalla quale era nata.
L’occultismo compie un ultimo passo e le attribuisce una sagoma.
Poi le dà una durata.
Infine si accorge che quella forma potrebbe continuare a muoversi anche quando nessuno ricorda più di averla costruita.