La fiamma non ha tremato, eppure qualcosa sembra essersi mosso. Non nella stanza, dove gli oggetti conservano ostinatamente le loro posizioni, ma nello spazio ambiguo che separa ciò che viene percepito da ciò che lo ha provocato. Un volto ricordato con troppa intensità sembra acquistare presenza, una parola pronunciata modifica l’atmosfera di un luogo, un’immagine fissata nella mente comincia a comportarsi come se possedesse una propria inerzia. Per Éliphas Lévi il problema della magia prende forma precisamente qui: se pensiero, volontà, desiderio, simbolo e materia possono realmente esercitare un’azione reciproca, deve esistere qualcosa che renda possibile il passaggio.
Quel qualcosa egli lo chiama luce astrale.
È difficile individuare nella storia dell’occultismo moderno un concetto che abbia esercitato un’influenza altrettanto vasta e, nello stesso tempo, sia stato sottoposto a una trasformazione tanto profonda. Dalla seconda metà dell’Ottocento la luce astrale attraversa la magia cerimoniale, la Teosofia, le dottrine dell’aura, le interpretazioni dei fenomeni medianici, la teoria delle forme-pensiero, alcune concezioni dell’egregore e, attraverso successive metamorfosi, persino l’idea contemporanea di una memoria universale accessibile alla coscienza. Molti termini oggi utilizzati nel linguaggio esoterico sembrano presupporla anche quando il suo nome non viene più pronunciato.
Per comprenderla, tuttavia, occorre liberarsi innanzitutto di un equivoco. La luce astrale di Lévi non è semplicemente il “piano astrale”, non è una radiazione fisica sconosciuta, non è l’aura e non coincide con quella generica “energia universale” di cui parlerà molta spiritualità del Novecento. È qualcosa di più complesso e, per certi aspetti, più inquietante: un mezzo universale, plastico e ricettivo, attraverso il quale le forme vengono trasmesse, le immagini vengono conservate, le volontà entrano in relazione e gli impulsi possono condensarsi fino a produrre conseguenze nel mondo sensibile.
All’interno del sistema di Lévi, la magia non consiste dunque nell’interrompere le leggi della natura. Consiste nel conoscere una legge che rimane nascosta alla maggioranza degli uomini.
La differenza è decisiva.
Prima della luce astrale
Quando Alphonse-Louis Constant, che adotterà il nome occultistico di Éliphas Lévi, elabora la propria dottrina negli anni Cinquanta dell’Ottocento, non parte da un terreno vuoto. Dietro la sua luce astrale si accumulano secoli di speculazioni sull’anima mundi, sul pneuma, sullo spiritus, sulle virtù celesti, sul corpo sidereo, sull’immaginazione e sulle simpatie attraverso cui il cosmo rinascimentale era stato pensato come una struttura vivente.
Nel neoplatonismo l’Anima del Mondo aveva consentito di pensare il cosmo non come una somma di oggetti isolati, ma come una totalità ordinata nella quale il sensibile dipende da principi superiori. Nel Rinascimento Marsilio Ficino aveva collocato lo spiritus in una posizione intermedia fra anima e corpo, facendone il mezzo sottile attraverso cui gli influssi, l’immaginazione e determinate qualità celesti potevano agire sulla costituzione umana. Paracelso e le correnti paracelsiane avevano poi sviluppato un linguaggio nel quale astri, virtù invisibili, immaginazione e componenti sottili dell’essere umano appartenevano a una medesima fisiologia cosmica.
Sarebbe però scorretto concludere che tutti costoro stessero già parlando della luce astrale con nomi diversi. È precisamente uno degli anacronismi che la storia dell’occultismo invita a evitare. Lévi eredita questi materiali, ma li ricompone attraverso problemi e linguaggi propri del XIX secolo.
Fra questi, il magnetismo animale è fondamentale.
Alla fine del Settecento Franz Anton Mesmer aveva postulato un fluido universale capace di attraversare i corpi e di mettere in relazione gli organismi con il cosmo. Nel corso dei decenni successivi il mesmerismo si era trasformato, generando pratiche di sonnambulismo magnetico, esperimenti sulla chiaroveggenza e una vasta letteratura sui fluidi invisibili. Contemporaneamente elettricità e magnetismo stavano mostrando a un pubblico sempre più vasto che forze non direttamente visibili potevano produrre effetti indiscutibilmente materiali. L’immaginazione europea si abituava così a un universo percorso da correnti, polarità, attrazioni e trasmissioni.
Lévi si colloca all’interno di questo clima molto più profondamente di quanto lasci intendere la successiva rappresentazione di lui come semplice erede della Cabala e della magia rinascimentale. Gli studi storici più recenti hanno sottolineato in particolare l’importanza del cosiddetto magnetismo spiritualista e del magnetizzatore francese Jean Du Potet de Sennevoy. È probabilmente proprio attraverso l’opera di Du Potet, e non attraverso una trasmissione lineare proveniente dall’antichità, che Lévi incontrò la formulazione della lumière astrale che avrebbe poi trasformato nel centro della propria teoria magica.
La differenza fra origine e genealogia è importante. Lévi stesso tende a presentare la luce astrale come il segreto che filosofi, cabalisti, maghi e alchimisti avrebbero conosciuto sotto molteplici denominazioni. La identifica o la avvicina all’Anima del Mondo, all’Azoth degli alchimisti, alla Magnesia dei saggi e ad altri simboli della tradizione occulta. Storicamente, queste equivalenze appartengono alla sua costruzione interpretativa: non dimostrano che gli autori antichi e rinascimentali possedessero una dottrina unitaria della luce astrale. Ci mostrano invece il modo caratteristico in cui nasce l’occultismo moderno, raccogliendo concetti appartenenti a epoche diverse e disponendoli come frammenti di una medesima scienza perduta.
È proprio Lévi a rendere questa operazione straordinariamente convincente.
Il suo Dogme et Rituel de la Haute Magie, pubblicato nella sua prima forma a metà degli anni Cinquanta dell’Ottocento, non recupera semplicemente una tradizione magica precedente. La riorganizza. Cabala, Tarot, alchimia, magnetismo, cristianesimo, simbolismo, volontà e immaginazione vengono ricondotti a un sistema in cui la magia può nuovamente presentarsi come scienza delle relazioni invisibili della natura. La luce astrale diventa il mezzo che tiene insieme ciò che, senza di essa, rimarrebbe soltanto una collezione di analogie.
Il grande agente magico
Per Lévi la luce astrale è anzitutto un agente.
La parola deve essere presa sul serio, perché impedisce di immaginarla come un semplice luogo. Non si entra necessariamente nella luce astrale come si entrerebbe in un mondo separato: la luce astrale permea, trasmette, riceve, collega, registra. È presente nel mondo e rende possibile una parte delle relazioni che il mondo visibile, osservato isolatamente, non sembrerebbe in grado di spiegare.
Lévi la definisce attraverso un lessico deliberatamente mobile. È fluido, forza, anima del mondo, agente magnetico, mediatore plastico; appartiene contemporaneamente alla sua filosofia della natura e alla sua teoria della magia. Il carattere apparentemente contraddittorio di queste definizioni non è un incidente. La luce astrale deve precisamente occupare quella regione nella quale materia e spirito cessano di essere due domini completamente separati.
“Plastico” significa, in questo contesto, capace di ricevere forma.
È uno dei termini più importanti per comprendere l’intero sistema. La luce astrale può essere impressionata così come una superficie morbida conserva il segno di ciò che vi viene premuto; ma, a differenza di una superficie passiva, essa può anche trasmettere e riprodurre le forme ricevute. È dunque contemporaneamente supporto, memoria e veicolo.
Il mondo visibile lascia tracce.
I pensieri lasciano tracce.
Gli atti lasciano tracce.
Le passioni lasciano tracce.
Da questo punto di vista, nulla accade in completo isolamento.
Lévi sviluppa così una teoria nella quale ogni esistenza partecipa a una vasta economia delle impressioni. La luce astrale riceve le immagini delle cose e può restituirle alla percezione di chi si trovi in condizioni particolari di sensibilità. È proprio questa capacità che egli utilizza per spiegare chiaroveggenza, sonnambulismo, visioni, presentimenti e numerosi fenomeni attribuiti allo spiritismo. Nel Dogme et Rituel arriva a sostenere che le immagini osservate dal veggente esistano nella luce astrale e che questa possa agire sul sistema nervoso, fornendo una sorta di modello occulto attraverso il quale interpretare percezioni apparentemente indipendenti dagli organi sensoriali ordinari.
Qui la distanza dalla psicologia contemporanea è evidente, ma è altrettanto evidente che Lévi non pensa nei termini di un soprannaturale arbitrario. Sta tentando, dal proprio punto di vista, di naturalizzare il prodigio.
Il medium, il sonnambulo e il veggente non sospenderebbero le leggi della natura; sarebbero individui particolarmente ricettivi a una legge normalmente ignorata.
Anche la magia cerimoniale diventa allora comprensibile in modo differente. Simbolo, parola, gesto, profumo, colore e immagine non funzionerebbero perché convincono una divinità capricciosa a modificare il corso delle cose. Agiscono perché concentrano volontà e immaginazione, imprimendo una forma nell’agente universale attraverso cui le cose sono connesse.
Il rituale diventa una tecnologia della forma.
Questa intuizione avrà conseguenze enormi per la magia occidentale successiva.
Volontà e immaginazione
Una delle deformazioni moderne della teoria di Lévi consiste nel ridurla alla convinzione che “il pensiero crea la realtà”. È una formulazione che egli avrebbe probabilmente trovato troppo vaga e, soprattutto, troppo indulgente.
Nel suo sistema non ogni desiderio possiede automaticamente potere magico.
La volontà efficace deve essere costruita.
L’operatore deve disciplinare immaginazione, passioni, corpo e attenzione fino a impedire che siano le correnti dell’ambiente a governarlo. La magia non coincide con il desiderare intensamente qualcosa, perché il desiderio incontrollato rende invece l’individuo particolarmente vulnerabile alla stessa forza che vorrebbe dirigere.
È uno dei paradossi più interessanti della luce astrale: ciò che consente di influenzare può anche influenzare.
La massa delle immagini, delle passioni e delle impressioni contenute nell’agente universale esercita infatti una pressione continua sulla coscienza. Se l’uomo non possiede una volontà sufficientemente formata, non utilizza la luce astrale: viene utilizzato dalle sue correnti.
Lévi attribuisce per questo alla disciplina morale un ruolo che non è semplicemente ornamentale. Il mago deve sapere governare se stesso prima di pretendere di governare qualsiasi forza esterna. Le celebri formule attraverso cui associa la pratica magica al sapere, osare, volere e tacere non descrivono soltanto virtù iniziatiche; definiscono le condizioni della sovranità sulla propria immaginazione.
Quest’ultima è tutt’altro che disprezzata.
L’immaginazione rappresenta uno dei principali organi della magia perché costituisce la facoltà capace di dare forma alla volontà. La volontà senza immagine rimarrebbe astratta; l’immagine senza volontà sarebbe instabile. Quando invece intenzione e immaginazione vengono concentrate, la forma mentale può essere impressa nell’agente plastico.
È qui che l’occultismo moderno comincia ad avvicinarsi alla futura dottrina delle forme-pensiero.
Lévi non costruisce ancora la complessa tassonomia teosofica che comparirà più tardi, ma pone un principio destinato a diventare fondamentale: l’immagine interiore non è necessariamente confinata all’interno della mente individuale. Può lasciare una traccia in un mezzo sovraindividuale.
La magia diventa pertanto una scienza dell’immaginazione soltanto se si attribuisce all’immaginazione una potenza molto maggiore di quella concessale dalla psicologia ordinaria.
Ed è proprio questa differenza che occorre conservare. Quando una lettura contemporanea interpreta la pratica rituale come tecnica di concentrazione, autosuggestione o riorganizzazione simbolica della psiche, offre una spiegazione psicologica possibile. Lévi sostiene qualcosa di più forte: l’immaginazione disciplinata può agire realmente attraverso un mezzo cosmico.
Non sono due formulazioni equivalenti.
Una memoria che non dimentica
La funzione forse più affascinante della luce astrale non riguarda tuttavia la trasmissione della volontà, ma la memoria.
Lévi immagina l’agente universale come un immenso deposito delle impressioni prodotte nel mondo. Forme, azioni e immagini vi rimarrebbero registrate e potrebbero, in determinate condizioni, essere nuovamente percepite. Nei suoi testi la luce astrale assume così il carattere di un libro nel quale la natura conserva ciò che è avvenuto, quasi una memoria esterna alla singola mente umana.
L’immagine del libro non è casuale.
Lévi può avvicinare questa memoria cosmica al “libro delle coscienze”, reinterpretando in chiave magica immagini religiose del giudizio e della registrazione delle azioni. Ciò che una teologia potrebbe attribuire alla conoscenza divina viene tradotto in una legge della natura occulta: ogni atto imprime qualcosa nel mezzo universale.
Non si tratta soltanto di ricordare.
La traccia continua ad agire.
Un’immagine depositata nella luce astrale può essere nuovamente incontrata, riflessa, rafforzata o attratta da una coscienza affine. Per questo Lévi attribuisce importanza alla qualità morale e immaginativa degli ambienti: luoghi e oggetti possono, nel suo sistema, impregnarsi delle volontà e dei desideri che vi hanno agito. Ciò che è accaduto non resta semplicemente nel passato, ma continua a esercitare una forma di presenza attraverso le impressioni lasciate.
Qui si trova una delle radici più importanti dell’idea moderna di “atmosfera psichica” di un luogo.
Una casa potrebbe conservare qualcosa degli eventi che vi si sono svolti; un oggetto potrebbe mantenere l’impronta di chi lo ha posseduto; una comunità potrebbe costruire attraverso la ripetizione una corrente collettiva; un rito reiterato nel medesimo luogo potrebbe rendere progressivamente più facile riprodurre una determinata condizione.
Sono sviluppi che l’occultismo successivo articolerà in modi diversi, ma la struttura fondamentale è già riconoscibile.
Ed è anche il punto dal quale, attraverso la Teosofia, si svilupperà una delle idee più fortunate della spiritualità contemporanea: quella di una memoria universale nella quale sarebbero conservati gli eventi della storia.
Occorre però procedere con attenzione. I cosiddetti “registri akashici” non sono semplicemente il nome sanscrito della luce astrale e non possono essere retrodatati senza problemi alle antiche tradizioni indiane. La Teosofia opererà una nuova sintesi, mettendo in relazione il concetto occidentale di memoria astrale con l’ākāśa reinterpretato all’interno della propria cosmologia. In Blavatsky la luce astrale viene infatti collocata a un livello inferiore rispetto all’Akasha propriamente detto, pur mantenendo la funzione di ricettacolo e registrazione delle immagini terrestri.
La moderna biblioteca cosmica nasce dunque da una traduzione fra tradizioni, non dalla scoperta di un termine universalmente equivalente.
La luce che inganna
Se ci fermassimo qui, la luce astrale potrebbe sembrare una sorta di immenso archivio luminoso al servizio del mago. Ma Lévi insiste proprio sul contrario: ciò che essa conserva non coincide necessariamente con la verità.
Conserva immagini.
Ed è precisamente per questo che può ingannare.
La distinzione è sottile e fondamentale. Una figura presente nella luce astrale potrebbe corrispondere a qualcosa che è esistito, ma potrebbe anche essere una forma costruita dall’immaginazione, una rifrazione, un residuo o una rappresentazione simbolica. Il fatto che qualcosa venga visto non dimostra ancora che ciò che viene visto possieda la natura attribuitagli dal veggente.
Lévi mostra in questo punto una diffidenza sorprendentemente moderna nei confronti della visione non disciplinata.
L’astrale produce miraggi.
Chi vi accede senza discernimento rischia di prendere il riflesso per la cosa, la memoria per la presenza, l’immagine del morto per il morto stesso. È anche attraverso questo principio che Lévi prende le distanze dalle interpretazioni più semplici dello spiritismo contemporaneo. I tavoli che si muovono e molte manifestazioni medianiche non richiederebbero, secondo lui, l’intervento diretto delle anime dei defunti; potrebbero derivare da correnti magnetiche, impressioni astrali, forze elementari e fenomeni prodotti dalle persone presenti.
Nel Dogme et Rituel arriva esplicitamente a spiegare i fenomeni delle tavole giranti attraverso correnti magnetiche e descrive le apparizioni dei morti come immagini percepibili attraverso la luce astrale, non necessariamente come manifestazioni della condizione reale in cui il defunto continuerebbe a esistere.
La conseguenza è notevole.
Una seduta spiritica potrebbe produrre un fenomeno autentico senza che l’interpretazione spiritista del fenomeno sia necessariamente corretta.
Il punto sarà ripreso continuamente dall’occultismo successivo, specialmente nelle polemiche contro la medianità passiva. L’occultista tende a considerare il medium come una persona aperta a forze che non è necessariamente in grado di identificare; il mago, al contrario, dovrebbe conoscere, delimitare e governare le condizioni della propria percezione.
L’opposizione non è soltanto tecnica. È una diversa concezione dell’autorità spirituale.
Per Lévi la luce astrale è quindi anche il grande seduttore. La associa simbolicamente al serpente perché il suo potere consiste proprio nel rendere le immagini persuasive. Desideri, passioni e paure trovano in essa figure attraverso cui presentarsi alla coscienza, e l’uomo che non possiede equilibrio può scambiare queste rifrazioni per rivelazioni.
Il male, all’interno di questa struttura, non necessita sempre di una sostanza indipendente. Può emergere dalla deformazione, dall’eccesso, dalla passività e dallo squilibrio delle forze.
La luce rimane la stessa.
Ciò che cambia è la direzione impressa alla corrente.
Il Baphomet e l’equilibrio delle forze
È difficile comprendere pienamente la celebre figura del Baphomet di Lévi separandola da questa concezione.
L’immagine del capro androgino, divenuta in seguito una delle icone più riconoscibili dell’occultismo moderno e continuamente reinterpretata fuori dal proprio contesto originario, funziona nel sistema di Lévi come una condensazione di contrari: maschile e femminile, luce e oscurità, alto e basso, spirito e materia, dissoluzione e condensazione.
Le iscrizioni solve e coagula sulle braccia indicano i due movimenti opposti e complementari attraverso cui la natura separa e riunisce, dissolve e fissa. Le mani rivolte in direzioni differenti, le due lune, il caduceo e la fiamma collocano l’intera figura dentro una grammatica dell’equilibrio.
La ricerca storica contemporanea ha mostrato quanto strettamente questa immagine sia connessa alla teoria magnetico-magica della luce astrale elaborata da Lévi. Il Baphomet non deve quindi essere letto semplicemente come una rappresentazione del “diavolo” nel significato attribuitogli dalla cultura popolare successiva; è anche una visualizzazione della polarità e della mediazione attraverso cui l’agente universale opera.
Ciò non significa che l’immagine sia innocua o volutamente rassicurante. Lévi utilizza consapevolmente simboli associati al demoniaco, all’eresia e all’inversione, precisamente perché il problema della magia consiste nel comprendere ciò che la religione popolare tende a scindere in opposizioni assolute. La forza può servire alla costruzione o alla distruzione; il fuoco può illuminare o consumare; il desiderio può essere dominato oppure dominare.
La luce astrale non è morale.
L’operatore deve esserlo.
È una distinzione essenziale, perché allontana ancora una volta Lévi dalla concezione contemporanea secondo cui ciò che viene chiamato “luce” sarebbe automaticamente benefico e ciò che viene chiamato “oscurità” automaticamente nocivo. La sua simbologia è più ambigua: la stessa forza partecipa alla generazione, alla passione, alla visione, all’illusione e alla magia.
Non esiste sicurezza nel semplice fatto di aver percepito qualcosa di luminoso.
Dalla Francia alla Teosofia
La fortuna della luce astrale esplode dopo Lévi.
Helena Petrovna Blavatsky conosce e utilizza ampiamente la sua terminologia, ma la inserisce in una cosmologia molto più vasta. Nella Teosofia la luce astrale viene reinterpretata attraverso la distinzione fra differenti piani della realtà e attraverso il confronto con concetti indiani, soprattutto l’ākāśa. Blavatsky conserva alcuni elementi chiaramente riconoscibili della concezione léviana: la luce astrale registra impressioni, contiene immagini, possiede una natura ambigua e può ingannare il medium o il sensitivo incapace di oltrepassarne i riflessi.
Ma il sistema è cambiato.
L’astrale è ora collocato entro una gerarchia cosmologica molto più precisa e non coincide con i livelli spirituali superiori. In alcuni testi teosofici la luce astrale è addirittura descritta come il deposito relativamente basso delle impressioni terrestri, una regione nella quale le immagini risultano riflesse e possono quindi essere percepite in modo deformato. L’Akasha, nella cosmologia di Blavatsky, appartiene a un ordine più elevato.
Questo passaggio modifica profondamente la storia successiva del concetto.
La luce astrale di Lévi era un grande agente universale che teneva insieme magnetismo, immaginazione, memoria e magia. La Teosofia la inserisce in una cartografia di piani. Progressivamente il sostantivo “astrale” comincia così a comportarsi come il nome di un luogo o di un livello dell’esistenza.
Nasce l’“astrale” come regione.
Ed è precisamente in questa trasformazione che si produce una delle confusioni più persistenti dell’esoterismo contemporaneo: luce astrale e piano astrale finiscono per essere trattati come sinonimi.
Storicamente non lo sono.
Lévi pensa soprattutto a un mezzo e a una forza; la Teosofia e altre correnti successive sviluppano con crescente precisione una geografia dell’astrale. Le due concezioni si sovrappongono, ma non coincidono.
Golden Dawn e magia cerimoniale
L’influenza di Lévi passa anche nell’occultismo britannico e diventa particolarmente significativa nell’ambiente della Hermetic Order of the Golden Dawn, fondata alla fine degli anni Ottanta dell’Ottocento.
La Golden Dawn eredita da Lévi molto più di un vocabolario. Assume l’idea che la pratica magica richieda una trasformazione controllata della coscienza e che il mondo non fisico sia accessibile attraverso immagini, simboli e corrispondenze organizzate. Visione astrale, immaginazione rituale e costruzione di forme diventano parti di una disciplina iniziatica nella quale il praticante deve imparare a distinguere ciò che genera personalmente da ciò che interpreta come percezione di un ordine indipendente.
La storiografia ha rilevato esplicitamente che la Golden Dawn seguì Lévi nell’utilizzare l’espressione “Astral Light” per realtà non fisiche, pur sviluppando un uso non perfettamente coincidente con quello teosofico del “piano astrale”.
Con la magia cerimoniale britannica il concetto diventa dunque sempre più esperienziale.
Non basta affermare che la luce astrale esista. Bisogna imparare a vedere attraverso di essa.
Visualizzazioni, simboli cabalistici, colori, nomi divini e immagini rituali vengono utilizzati per costruire una percezione controllata dell’invisibile. L’operatore deve mantenere una facoltà discriminante capace di non lasciarsi trascinare dalle immagini prodotte spontaneamente.
È ancora il problema di Lévi, ma trasformato in metodo.
Aleister Crowley, formatosi nella Golden Dawn e profondamente debitore nei confronti dell’occultista francese, erediterà questa concezione pur riformulandola all’interno della propria magia. Anche quando il linguaggio cambia e la nozione di corpo di luce assume maggiore importanza, rimane l’idea che l’universo immaginale della pratica magica non debba essere attraversato passivamente.
La visione deve essere verificata.
L’immagine deve essere interrogata.
Il simbolo deve dimostrare la propria coerenza.
È una disciplina del discernimento prima ancora che dell’estasi.
La memoria astrale diventa memoria akashica
Nel corso del Novecento la funzione mnemonica della luce astrale acquista una vita quasi indipendente.
L’idea che la natura conservi tutte le immagini del passato si presta infatti a una trasformazione intuitivamente irresistibile. Se ogni evento lascia un’impronta, allora dovrebbe essere possibile recuperarlo. Se ogni pensiero viene registrato, dovrebbe esistere un modo di leggerlo. Il chiaroveggente diventa così una sorta di archeologo dell’invisibile.
La letteratura teosofica e post-teosofica svilupperà ampiamente questo tema, collegandolo sempre più spesso all’Akasha. Da qui deriverà la moderna idea dei “registri akashici”, immaginati come un archivio cosmico contenente vicende individuali, eventi storici e talvolta persino possibilità future.
Ma la metafora della biblioteca tende a nascondere la genealogia più complessa del concetto.
Prima dell’archivio akashico moderno vi è la memoria astrale.
Prima della memoria astrale vi è l’agente plastico di Lévi.
Prima di Lévi vi sono il magnetismo, l’immaginazione, l’Anima del Mondo e differenti teorie della mediazione.
Ogni passaggio aggiunge qualcosa.
L’Akasha della spiritualità contemporanea non è quindi semplicemente un antico termine orientale finalmente tradotto in una lingua occidentale. È il risultato di una lunga ibridazione nella quale una nozione sanscrita è stata reinterpretata attraverso domande che l’occultismo europeo aveva già formulato.
Comprendere questa storia non rende il concetto meno interessante. Gli restituisce profondità.
Dalla forza occulta all’“energia”
Durante il XX secolo accade infine qualcosa di ancora più radicale: la luce astrale comincia a perdere il proprio nome.
Il suo posto viene occupato sempre più spesso dalla parola “energia”.
L’ambiente conserva energie. Il pensiero emette energia. Il rito concentra energia. Le persone scambiano energia. I luoghi conservano energia. Determinate presenze vengono percepite come energie.
Molte di queste formulazioni riproducono quasi perfettamente funzioni che Lévi attribuiva alla luce astrale, ma senza conservarne la complessa architettura teorica.
È una perdita significativa.
Nel linguaggio contemporaneo “energia” tende infatti a diventare una categoria generica attraverso la quale vengono nominate sensazioni corporee, emozioni, impressioni interpersonali, atmosfere di luoghi, fenomeni rituali e ipotesi metafisiche molto differenti. La luce astrale, almeno nel sistema léviano, possedeva invece una struttura precisa: era agente, mediatore, archivio, veicolo delle immagini e campo nel quale volontà e immaginazione potevano agire.
Non era semplicemente “qualcosa che si sente”.
Anche il ricorso alla terminologia scientifica deve essere maneggiato con particolare attenzione. Il fatto che Lévi e i suoi contemporanei utilizzassero parole come fluido, magnetismo e forza appartiene al contesto scientifico e para-scientifico dell’Ottocento. Non dimostra che la luce astrale corrisponda a una forma di energia riconosciuta dalla fisica contemporanea.
In fisica l’energia è una grandezza definibile e misurabile.
La luce astrale è un concetto occultistico.
Confondere i due ordini non conferisce validità scientifica al secondo; produce soltanto una falsa equivalenza.
Lo stesso vale per i tentativi contemporanei di identificarla con campi elettromagnetici, campi quantistici o altre strutture della fisica. La somiglianza di alcune metafore non costituisce una dimostrazione ontologica. Una teoria esoterica può utilizzare l’immagine del campo senza essere per questo una teoria di campo nel significato scientifico.
Questa distinzione non richiede di liquidare l’esperienza esoterica. Richiede soltanto di non utilizzare la scienza come decorazione retorica.
Una lettura psicologica
La psicologia può osservare la luce astrale da una prospettiva completamente differente.
Ciò che Lévi descrive come deposito universale delle immagini può essere interpretato, in parte, attraverso processi di memoria, associazione, suggestione e costruzione simbolica. La sua insistenza sulla forza delle immagini, sulla vulnerabilità alle correnti collettive e sulla necessità di una volontà capace di non lasciarsi travolgere dalle passioni sembra prestarsi naturalmente a una lettura psicologica.
L’astrale diventerebbe allora il nome mitico di qualcosa che accade nella psiche.
Gli ambienti “impregnati” possono essere compresi attraverso memoria contestuale, aspettativa, condizionamento culturale e percezione sociale; le immagini autonome possono essere ricondotte a processi inconsci; la contagiosità delle passioni può essere studiata attraverso dinamiche collettive; la disciplina rituale può agire come struttura di attenzione e regolazione emotiva.
Sono interpretazioni possibili e spesso illuminanti.
Ma non coincidono con quella di Lévi.
Per lui il mezzo non è confinato all’interno della psiche individuale. Possiede una realtà cosmica e consente una vera trasmissione fra esseri, immagini e cose. Ridurlo interamente all’inconscio significherebbe quindi trasformare la sua dottrina, non semplicemente spiegarla.
Allo stesso modo, utilizzare la luce astrale come metafora psicologica non dimostra che essa non possa possedere alcun referente metafisico. Stabilisce semplicemente un differente livello di lettura.
Il problema ritorna così a quello incontrato in tutta la sezione dedicata alle cosmografie dell’invisibile: esperienza, interpretazione e ontologia non sono la stessa cosa.
Una persona può vivere l’impressione che un luogo trattenga qualcosa del proprio passato.
La psicologia può studiare come tale impressione si formi.
L’occultismo può interpretarla come percezione di un’impronta astrale.
La prima spiegazione non dimostra automaticamente la seconda; la seconda non rende superflua la prima.
Il rigore consiste nel sapere quando si sta passando dall’una all’altra.
Il vero volto della luce astrale
Dopo più di un secolo e mezzo di trasformazioni, la luce astrale sopravvive spesso sotto concetti che sembrano non avere più alcun rapporto con Lévi. La si intravede nell’aura, nella memoria dei luoghi, nelle forme-pensiero, nelle atmosfere psichiche, nelle correnti rituali, nei registri akashici e in quella vasta famiglia di idee secondo cui pensiero ed emozione lascerebbero una traccia oltre i confini dell’individuo.
Ma recuperare Lévi significa incontrare qualcosa di meno rassicurante.
La sua luce non rivela necessariamente la verità.
Conserva anche l’errore.
Non trasmette soltanto la volontà consapevole, ma anche il desiderio, la paura e l’ossessione. Non appartiene soltanto al mago, perché il mago è immerso nello stesso mezzo che tenta di governare. Non distingue spontaneamente fra ciò che eleva e ciò che degrada, perché questa distinzione deve essere introdotta dalla coscienza.
È precisamente qui che il concetto riacquista la propria forza.
Lévi non immagina un universo nel quale tutto ciò che è invisibile sia spiritualmente superiore. Immagina un mondo nascosto affollato di riflessi, residui, desideri e forme capaci di sedurre chi le guarda. Vedere di più non significa necessariamente comprendere di più. Talvolta significa soltanto avere accesso a una quantità maggiore di illusioni.
La magia comincia quindi non quando l’operatore riesce a vedere qualcosa nell’astrale, ma quando impara a non credere immediatamente a ciò che vede.
La luce astrale rimane sospesa in questa ambiguità. È memoria e miraggio, veicolo e trappola, sostanza delle immagini e superficie sulla quale le immagini possono mentire. Il mago vorrebbe imprimerle la propria volontà, ma prima deve scoprire quanta parte di quella volontà gli appartenga davvero e quanta sia soltanto il riflesso di ciò che lo circonda.
È forse questa la parte più moderna dell’intuizione di Lévi.
Non l’esistenza di una sostanza segreta capace di attraversare le cose, ma il sospetto che fra la coscienza e il mondo esista un territorio nel quale le immagini non rimangono innocenti.