Qualcuno ha sparso qualcosa davanti alla porta. Potrebbe essere soltanto polvere trascinata dalla strada, eppure chi abita la casa si ferma prima di attraversarla. Da settimane le cose vanno storte: discussioni, denaro che manca, una citazione in tribunale, un uomo che non torna più, la sensazione insistente che una serie di avversità abbia smesso di essere casuale. Nel Hoodoo tradizionale il problema non viene necessariamente scomposto come farebbe un moderno catalogo occultistico. Protezione, amore, giustizia e difesa appartengono alla stessa domanda fondamentale: come può una persona intervenire quando ciò che determina la sua vita sembra trovarsi nelle mani di qualcun altro?
È difficile comprendere il Conjure afroamericano senza partire da questa concretezza. Il Hoodoo non si organizzò storicamente intorno alla ricerca di esperienze mistiche astratte, né possedette una teologia sistematica che separasse nettamente il sacro dalle necessità quotidiane. Le testimonianze raccolte durante la schiavitù e nei decenni successivi mostrano uomini e donne che cercavano protezione dalla violenza, fortuna, guarigione, denaro, lavoro, vittoria nei procedimenti giudiziari, sicurezza nelle relazioni sentimentali e mezzi per contrastare nemici reali o presunti. Yvonne Chireau ha descritto proprio questa doppia capacità del Conjure attraverso il rapporto fra healing e harming, guarire e nuocere: non due religioni opposte, ma possibilità comprese nello stesso universo operativo.
La distinzione moderna fra magia «bianca» e «nera» spiega quindi poco. Un lavoro destinato a proteggere una casa può contenere elementi destinati a respingere violentemente chi tenta di danneggiarla; un'operazione per ottenere giustizia può includere il desiderio che un avversario venga sconfitto; un lavoro amoroso può oscillare fra attrazione reciproca e controllo; un rituale difensivo può terminare con il ritorno dell'attacco verso chi lo avrebbe originariamente inviato. La categoria morale non è necessariamente incorporata nella tecnica.
Questa ambiguità diventa ancora più comprensibile quando la si colloca dentro la storia afroamericana. Il Hoodoo si formò durante la schiavitù, in condizioni nelle quali milioni di persone non possedevano legalmente il proprio corpo, potevano essere vendute, separate dalla famiglia, punite fisicamente e private di strumenti ordinari di difesa. Dopo l'Emancipazione, segregazione, violenza razziale e discriminazione economica continuarono a limitare l'accesso a tribunali imparziali, lavoro, abitazione e sicurezza. In questo contesto una magia della protezione, della capacità di influenzare un padrone, di evitare un arresto, di trattenere il denaro o di ottenere un risultato favorevole davanti a un giudice possedeva un significato che il moderno consumo esoterico tende facilmente a perdere.
Questo non significa che ogni lavoro Hoodoo fosse un atto di resistenza politica. Le persone utilizzavano il Conjure anche per gelosia, rivalità, desiderio, vendetta e interesse personale. Idealizzare la tradizione sarebbe storicamente falso quanto demonizzarla. Significa piuttosto riconoscere che le categorie operative devono essere lette all'interno delle condizioni nelle quali vennero formulate.
Proteggere il corpo prima che accada qualcosa
La protezione costituisce probabilmente una delle funzioni più antiche e diffuse del Conjure afroamericano.
Proteggere può significare impedire che qualcosa entri, ma anche rendere la persona difficilmente raggiungibile, neutralizzare una presenza già vicina oppure creare attorno al corpo e alla casa una condizione considerata sfavorevole all'aggressore.
Il principio appare già nelle testimonianze relative alla schiavitù. Un caso particolarmente noto è quello di Gullah Jack Pritchard, africano schiavizzato e conjurer coinvolto nel progetto insurrezionale di Denmark Vesey a Charleston nel 1822. Le testimonianze storiche lo descrivono come persona dotata di una notevole reputazione spirituale e costantemente accompagnata da una piccola borsa di Conjure. Secondo la documentazione relativa alla congiura di Vesey, Jack fornì ai partecipanti materiali e prescrizioni rituali che avrebbero dovuto proteggerli dalle armi e dalla cattura. La rivolta venne scoperta e fallì, quindi non si può parlare di efficacia materiale della protezione; il dato importante è un altro: il Conjure poteva essere concepito dagli stessi schiavi come strumento di difesa all'interno di un tentativo concreto di liberazione.
Il corpo protetto può portare qualcosa.
Mojo hands, radici, piccoli charms, monete, materiali animali, Bibbia, carte o oggetti personali possono diventare mezzi attraverso i quali il lavoro accompagna letteralmente la persona. L'idea è differente da quella di una fortificazione permanente. Una hand viaggia con chi la porta, entra nel luogo di lavoro, attraversa il tribunale, sale su un treno, rimane nella tasca durante un confronto.
Questa mobilità costituisce uno dei tratti più significativi della protezione Hoodoo.
La casa richiede invece una strategia diversa.
Ingressi, finestre, gradini e zone sotto il pavimento sono particolarmente importanti perché permettono di controllare il passaggio fra interno ed esterno. L'archeologia delle abitazioni afroamericane legate alla schiavitù ha recuperato depositi deliberati di bottiglie, chiodi, frammenti metallici, ossa e altri materiali sotto pavimenti e in punti strutturalmente sensibili. Il National Park Service interpreta alcuni di questi complessi, con la necessaria cautela archeologica, come possibili spirit bundles o depositi di Conjure destinati fra l'altro a protezione, auto-preservazione e contenimento di influenze ostili.
Il confine domestico è dunque qualcosa da costruire.
Sale, ferro, polveri, acqua preparata, materiali vegetali e altri elementi compaiono in numerose varianti regionali. A New Orleans la polvere di mattone rosso è diventata particolarmente nota nella protezione degli ingressi, anche se la sua moderna standardizzazione come ingrediente obbligatorio della «protezione Hoodoo» è successiva e più rigida rispetto alla documentazione folklorica.
La logica rimane tuttavia estremamente chiara: se una minaccia deve entrare da qualche parte, quel punto può essere preparato affinché non riesca a farlo.
Non è necessario ricorrere a una teoria astratta della «barriera energetica». Il rito prende sul serio l'architettura.
La porta viene protetta perché è una porta.
Essere protetti e smettere di essere colpiti non sono la stessa cosa
La tradizione distingue implicitamente, anche quando non utilizza sempre parole uniformi, fra prevenzione e rimozione.
Chi non è ancora stato colpito cerca protezione.
Chi ritiene che qualcosa sia già accaduto deve togliere il problema.
Da questa seconda necessità nasce il vasto campo di pratiche che il commercio Hoodoo del Novecento avrebbe progressivamente organizzato sotto denominazioni come jinx removing, uncrossing, cleansing, evil-away e formule analoghe.
Essere crossed significa trovarsi sotto una condizione ostile attribuita al Conjure, alla sfortuna provocata, a un'influenza spirituale o, nelle concezioni moderne più larghe, a una concatenazione negativa che deve essere interrotta. Non esiste una definizione dogmatica unica del termine, e i significati possono variare regionalmente.
L'intervento può coinvolgere il corpo attraverso bagni e lavaggi; la casa attraverso pulizie ritualizzate; gli abiti, il letto o l'ingresso; oppure oggetti ritenuti veicolo del lavoro ostile.
La materia rimossa deve poi andare da qualche parte.
È per questa ragione che crocevia, acqua corrente e luoghi lontani dalla casa acquistano tanta importanza. Il rito di purificazione non termina quando il materiale indesiderato viene staccato dalla persona. Deve essere separato dalla sua sfera.
La differenza fra semplice pulizia e purificazione rituale si trova precisamente qui.
Pulire significa togliere lo sporco.
Purificare significa modificare una relazione.
Anche le preghiere possono appartenere allo stesso processo. Il cristianesimo nero fornì al Conjure un linguaggio particolarmente potente per interpretare protezione e difesa. I Salmi contro i nemici, le immagini di Dio come rifugio, fortezza e giudice e le narrazioni bibliche di liberazione permisero alle pratiche Hoodoo di inserirsi in una cosmologia cristiana senza necessariamente perdere la propria logica materiale.
Il praticante può lavarsi con una preparazione e recitare contemporaneamente un Salmo.
Da un punto di vista moderno i due gesti appartengono a categorie differenti.
Dal punto di vista della pratica possono costituire un'unica azione.
Difesa, contrattacco e il problema del ritorno
La protezione cerca di impedire l'ingresso.
La difesa comincia quando qualcuno ritiene che l'ingresso sia già avvenuto.
Qui il linguaggio morale diventa più difficile.
Una persona che crede di essere stata colpita può limitarsi a rimuovere il lavoro. Può però anche voler individuare chi lo ha inviato, neutralizzarlo oppure restituirgli ciò che ha fatto.
Le fonti sul Conjure contengono tutte queste possibilità.
La logica del turning back o della restituzione è semplice: ciò che non appartiene alla vittima viene rimandato alla sua origine. Nelle formulazioni più moderate il praticante non produce un nuovo danno, ma restituisce quello ricevuto. In altre varianti la distinzione diventa assai meno sottile e il lavoro di difesa assume chiaramente caratteristiche aggressive.
Questo confine mobile appartiene alla struttura stessa della tradizione.
Se una persona considera reale un attacco spirituale, il problema etico non viene percepito necessariamente come «sto facendo del male a qualcuno?», ma «quanto è lecito fare per impedire che continui a farmi del male?».
È la stessa domanda che esiste nella difesa fisica, trasposta in un sistema magico.
Nel Hoodoo storico la risposta non è uniforme. Alcuni rootworkers erano conosciuti perché rifiutavano lavori dannosi; altri costruivano parte della propria reputazione proprio sulla capacità di fare e disfare. La ricerca sui conjure doctors mostra quanto la conoscenza della guarigione e quella del danno potessero sostenersi a vicenda: il praticante più credibile nel togliere un lavoro poteva essere precisamente colui che si riteneva sapesse come produrlo.
La reputazione stessa diventava così protezione.
Se una comunità ritiene che una persona sappia rispondere a un'aggressione magica, provocarla può apparire meno conveniente.
Il Conjure agisce allora prima ancora del rito.
Agisce attraverso ciò che gli altri credono che possa accadere.
La psicologia sociale può descrivere perfettamente questa dinamica senza dover decidere se la componente soprannaturale sia reale: una minaccia ritenuta credibile modifica il comportamento.
La spiegazione psicologica, però, appartiene all'osservatore.
Il rootworker può considerare la reputazione soltanto una conseguenza della propria efficacia reale.
L'amore non è mai una categoria semplice
Se la protezione viene facilmente presentata come la parte moralmente accettabile della magia popolare, i lavori sentimentali mostrano immediatamente quanto la tradizione rifiuti simili semplificazioni.
Zora Neale Hurston trovò a New Orleans specialisti che lavoravano quasi esclusivamente sulle relazioni.
Nel suo celebre studio sul Hoodoo descrisse conjure doctors paragonandoli ai medici: alcuni generalisti, altri specialisti. Il Dr. Grant sarebbe stato noto soprattutto per i casi giudiziari, mentre il Dr. Barnes lavorava sulla ricostruzione oppure sulla rottura delle relazioni; Eulalia, una delle figure incontrate da Hurston durante il proprio apprendistato etnografico, era specializzata nei cosiddetti man-and-woman cases, clienti che chiedevano di essere legati sentimentalmente a qualcuno oppure liberati da un legame amoroso.
Già questa testimonianza impedisce di ridurre il love work alla moderna formula «rituale per trovare l'anima gemella».
Il campo comprende attrazione, riavvicinamento, fedeltà, riconciliazione, separazione, allontanamento di un rivale, dominio sessuale e liberazione da una relazione.
Può cercare l'amore.
Può cercare il controllo.
Può cercare di terminare entrambi.
I materiali seguono la stessa logica relazionale osservata altrove nel Conjure. Capelli, frammenti di abiti, nomi scritti e altri personal concerns collegano il lavoro a una persona determinata. Materie dolci possono essere impiegate in alcune tradizioni per favorire disposizione e armonia; sostanze irritanti, separanti o corrosive entrano invece in lavori destinati al conflitto o all'allontanamento. Radici e oggetti dotati di reputazioni specifiche vengono combinati secondo le conoscenze del praticante.
Ma la documentazione storica non presenta un ricettario universale.
Hurston stessa osservò specialisti differenti utilizzare procedure differenti per problemi analoghi.
La tradizione commerciale avrebbe successivamente standardizzato nomi come Come to Me, Follow Me Boy, Stay With Me, Compelling, Separation o formule equivalenti, trasformando situazioni relazionali complesse in categorie facilmente vendibili.
A New Orleans questa trasformazione è particolarmente ben documentata. Il Cracker Jack Drugstore, uno dei principali empori Hoodoo della città nel Novecento, vendeva radici, polveri, oli, bagni, incensi e candele insieme a prodotti confezionati con denominazioni come Attraction, Compelling, Peaceful Home e Come to Me. I clienti afroamericani continuavano tuttavia a richiedere anche preparazioni personalizzate, dimostrando la convivenza fra vecchio rootwork individuale e crescente standardizzazione commerciale.
Legare qualcuno e proteggere se stessi
I lavori d'amore devono essere letti anche attraverso la storia dei rapporti di genere.
Per una donna nera nel Sud del XIX o dell'inizio del XX secolo, la stabilità di una relazione poteva avere conseguenze economiche molto concrete. Matrimonio, abbandono, gravidanza e accesso al denaro non erano problemi separabili da condizioni sociali nelle quali autonomia economica e tutela legale erano spesso limitate.
Il nation sack, trattato nella pagina precedente, mostra bene questa sovrapposizione. Una piccola borsa portata alla vita poteva contenere contemporaneamente denaro, materiali di fortuna e oggetti collegati a una relazione sentimentale. Possesso economico e controllo della vita amorosa finiscono letteralmente nello stesso involucro.
Ciò non rende automaticamente etico ogni lavoro di dominio.
Permette però di comprendere perché il bisogno di «tenere» qualcuno potesse avere implicazioni assai diverse da quelle che assume in un moderno contesto di maggiore autonomia giuridica ed economica.
Anche gli uomini ricorrevano naturalmente a pratiche di attrazione e controllo, e le testimonianze documentano interventi in entrambe le direzioni. Il Hoodoo non deve essere trasformato in una forma retroattiva di emancipazione femminista. Era una tecnologia rituale utilizzata da persone immerse nelle contraddizioni della loro società.
La lettura contemporanea ha introdotto un problema ulteriore: il consenso.
Molti praticanti moderni distinguono nettamente fra lavori destinati ad attrarre una relazione compatibile e lavori destinati a influenzare una persona precisa. Altri rifiutano completamente pratiche di legamento o dominio. Altri ancora difendono la tradizione storica e ritengono che applicarvi un'etica occultistica contemporanea significhi riscriverla.
Queste posizioni appartengono allo sviluppo moderno.
Storicamente le fonti non mostrano una proibizione Hoodoo universale contro l'interferenza nella volontà altrui.
Mostrano esattamente il contrario: influire sulla volontà poteva essere uno degli obiettivi espliciti del lavoro.
Dirlo non significa approvarlo.
Significa non falsificare la documentazione.
L'amore può essere anche qualcosa da togliere
Uno degli aspetti più interessanti delle testimonianze di Hurston consiste nel fatto che le persone non cercano soltanto di ottenere legami.
Chiedono anche di esserne liberate.
Questo modifica la rappresentazione del rootworker come produttore di ossessioni.
Una relazione può essere considerata una condizione dalla quale occorre uscire esattamente come un'altra persona vuole crearla. Il medesimo specialista può quindi «tie» e «loose», legare e sciogliere.
L'opposizione appartiene alla stessa competenza.
Da un punto di vista esoterico, il principio è coerente: chi conosce il modo di stabilire un vincolo dovrebbe comprendere anche come disfarlo.
Da un punto di vista psicologico, il rito di separazione può fornire una struttura concreta a una decisione sentimentale difficile. Eliminare fotografie, nomi, materiali appartenuti all'altra persona, lavarsi, allontanare fisicamente gli oggetti o portarli fuori dalla casa può segnare nel corpo e nello spazio una separazione che la sola volontà fatica a compiere.
Ma la lettura psicologica diventa insufficiente quando il praticante ritiene che la persona sia letteralmente fixed o spiritualmente legata.
In quel caso non si sta mettendo in scena simbolicamente una rottura.
Si sta, nella concezione interna del rito, sciogliendo qualcosa che esiste.
La differenza deve rimanere visibile.
La giustizia non coincide necessariamente con la legge
Fra tutti i campi operativi del Hoodoo, il court case work è forse quello che rivela più chiaramente la relazione fra magia e struttura sociale.
I conjure doctors intervenivano nelle cause giudiziarie almeno dal XIX secolo, e la pratica è così ben documentata che gli studi sulla cultura materiale Hoodoo la considerano uno dei servizi più frequentemente attestati fra gli specialisti dell'epoca. Hurston, come abbiamo visto, incontrò a New Orleans un praticante noto proprio per questa specializzazione.
Il cliente poteva voler ottenere l'assoluzione, convincere un giudice, indebolire la testimonianza di un avversario, ottenere clemenza, vincere una controversia oppure semplicemente attraversare il processo senza subire conseguenze considerate ingiuste.
Le modalità rituali variarono enormemente.
Preghiera biblica, charms portati in tribunale, radici, polveri, materiali collegati agli avversari, al giudice o al luogo stesso potevano essere integrati nel lavoro. La successiva commercializzazione avrebbe prodotto oli, polveri e candele esplicitamente etichettati per court cases.
Ma il punto più interessante non è la formula.
È il fatto che il tribunale diventi uno spazio magico.
Il giudizio apparentemente più razionale e istituzionalizzato viene riconosciuto come luogo nel quale agiscono esseri umani, simpatie, pregiudizi, paura, retorica e potere.
Per la popolazione nera del Sud, questa consapevolezza non era teorica.
Durante la schiavitù una persona nera non godeva degli stessi diritti processuali di un cittadino bianco. Dopo la guerra civile le leggi Jim Crow, le giurie bianche, la discriminazione sistemica e la violenza extragiudiziale produssero un ambiente nel quale la fiducia nell'imparzialità della legge aveva limiti evidenti.
Il lavoro spirituale in tribunale può quindi essere letto come tentativo di creare un livello aggiuntivo di protezione dove le garanzie istituzionali apparivano insufficienti.
Bisogna tuttavia evitare una romantizzazione automatica.
Non ogni cliente era innocente.
Non ogni court case work chiedeva «giustizia» nel senso filosofico del termine.
Come qualsiasi altro strumento del Conjure, poteva essere utilizzato perché il praticante voleva vincere.
La differenza fra vincere e avere ragione non è necessariamente contenuta nel rito.
È precisamente per questo che «giustizia» e «successo giudiziario» devono essere distinti.
Far tacere, convincere, piegare
Le pratiche associate al tribunale mostrano un altro tratto importante: la parola viene trattata come forza.
In un processo le persone parlano.
Testimoni, avvocati, giudici e accusatori costruiscono il destino dell'imputato attraverso ciò che dicono.
Non sorprende quindi che una parte del court case work si concentri simbolicamente proprio sulla parola dell'avversario: limitarla, confonderla, addolcirla oppure renderla meno efficace.
Le forme documentate variano da procedure estremamente semplici a operazioni assai elaborate. Alcune pratiche combinano il nome dell'avversario con materiali destinati al silenzio o alla restrizione; altre ricorrono a preghiere e Salmi; altre ancora pongono l'accento sull'autorità del giudice.
Ancora una volta la logica rituale segue la struttura materiale del problema.
Se il pericolo viene dalla bocca di qualcuno, il lavoro interviene sulla bocca.
Il moderno esoterismo può definire tutto questo «magia simpatica».
La denominazione è corretta fino a un certo punto.
Ma rischia di far apparire il gesto come una rappresentazione teatrale.
Per il praticante storico la relazione fra oggetto e risultato può essere molto più diretta.
La parola di un testimone non viene semplicemente simboleggiata.
Viene trattata.
Giustizia divina e vendetta
Il cristianesimo introduce nel Hoodoo una seconda idea di giustizia, differente da quella dei tribunali.
Dio può giudicare dove gli uomini non giudicano.
Questa concezione è particolarmente importante nella cultura religiosa afroamericana.
I Salmi contengono invocazioni nelle quali il fedele chiede a Dio di difenderlo dai nemici, confondere chi lo perseguita, far emergere la propria innocenza o esercitare una vendetta che il credente non può realizzare personalmente.
In una società segnata da profonde disuguaglianze di potere, questi testi acquistano un significato evidente.
La preghiera può diventare processo d'appello.
Non presso una corte superiore umana, ma presso un giudice che, almeno in teoria, non appartiene alla struttura sociale dell'oppressore.
Il Conjure assorbe questa possibilità.
Un lavoro di giustizia può essere quindi contemporaneamente magico e cristiano.
Radici, candele o altri materiali non sostituiscono necessariamente Dio. Vengono inseriti in una richiesta rivolta a lui.
La distinzione fra giustizia e vendetta, tuttavia, rimane fragile.
Chi chiede che Dio punisca un nemico può considerare la propria richiesta giusta.
Il nemico probabilmente non sarebbe d'accordo.
Il rito non possiede un tribunale etico interno capace di risolvere la controversia.
È uno degli aspetti che rende il Hoodoo storicamente umano invece di moralmente perfetto.
Il nemico deve essere reale?
Le testimonianze sul Conjure contengono continuamente nemici.
Persone gelose.
Rivali amorosi.
Vicini.
Datori di lavoro.
Familiari.
Autorità.
Altri conjurers.
A volte il cliente sa chi lo sta danneggiando.
Altre volte lo sospetta.
Altre ancora chiede proprio al root doctor di identificarlo.
Questa dinamica possiede una dimensione psicologica evidente e delicata. Quando una serie di eventi negativi viene attribuita a un aggressore invisibile, il sistema magico può fornire ordine a una situazione caotica. Il rischio è che fornisca anche un colpevole dove non esiste.
Storicamente, tuttavia, sarebbe arrogante concludere che tutti i «nemici» fossero proiezioni psicologiche.
Le persone schiavizzate avevano nemici reali.
Le persone nere sottoposte a Jim Crow avevano istituzioni realmente ostili.
Una donna picchiata dal compagno non immaginava la minaccia.
Un lavoratore che rischiava di essere licenziato per discriminazione non soffriva di paranoia.
Il Conjure si sviluppò proprio in un ambiente nel quale pericolo materiale e interpretazione spirituale potevano sovrapporsi.
La psicologia deve quindi procedere con una cautela particolare.
Può osservare che un rituale protettivo riduce ansia e restituisce senso di controllo.
Non può dedurre automaticamente che non vi fosse nulla da cui proteggersi.
Difesa della casa, difesa della persona
Il Hoodoo distingue spesso implicitamente fra ciò che deve essere portato sul corpo e ciò che deve rimanere nello spazio.
Una mojo hand protegge il portatore.
Un lavoro collocato all'ingresso protegge la casa.
Un oggetto nascosto sotto il pavimento può proteggere chiunque abiti sopra di esso.
Un materiale posto in un punto determinato può invece essere rivolto contro chi attraverserà quel punto.
È una topologia estremamente precisa.
Non tutto funziona ovunque.
Il corpo, il letto, la porta, il cortile, la strada e il luogo di lavoro sono spazi differenti perché ospitano relazioni differenti.
La difesa domestica acquista una particolare profondità dentro la storia afroamericana.
La casa privata rappresentò uno degli spazi nei quali famiglie nere potevano costruire forme di autonomia negata altrove. Proteggerla non significava quindi soltanto impedire una generica «negatività».
Significava difendere proprietà, famiglia, intimità e continuità.
Dopo l'Emancipazione, il possesso di una casa poteva costituire una conquista politica oltre che economica.
Una linea di protezione sulla porta acquista allora una concretezza che nessun manuale delle corrispondenze può restituire.
Protezione e paura possono alimentarsi a vicenda
Una tradizione che offre protezione presuppone inevitabilmente qualcosa da cui proteggersi.
Questo produce una tensione che appartiene tanto alla storia del Hoodoo quanto al suo commercio contemporaneo.
Il rootworker può aiutare una persona realmente minacciata.
Può anche convincerla che una minaccia esiste.
La storia delle frodi esoteriche mostra quanto facilmente la seconda possibilità possa essere trasformata in sistema di profitto: diagnosticare un jinx, affermare che il problema è estremamente grave, richiedere pagamenti crescenti per rimuoverlo.
La dinamica non appartiene specificamente al Hoodoo e non deve essere utilizzata per delegittimare la tradizione.
Appartiene al rapporto fra paura e specialista in qualsiasi sistema nel quale il cliente non possa verificare autonomamente la causa del problema.
Storicamente, la reputazione del root doctor costituiva almeno in parte un sistema di controllo comunitario. Chi operava all'interno di un piccolo ambiente dipendeva dal passaparola. La commercializzazione a distanza indebolì progressivamente questo meccanismo.
Il problema riguarda direttamente la pagina dedicata al commercio esoterico contemporaneo, ma deve essere ricordato anche qui.
La protezione è una delle merci spirituali più facili da vendere perché nessuno può dimostrare che il pericolo non sarebbe arrivato.
Se nulla accade, il lavoro ha funzionato.
Se qualcosa accade, forse occorre un lavoro più forte.
È precisamente il tipo di circuito nel quale la tutela del pubblico diventa necessaria.
Dalla prescrizione personale alla bottiglia con un nome
Fra fine Ottocento e Novecento il mercato spirituale modificò profondamente i quattro grandi campi operativi del Hoodoo.
Protezione, amore, giustizia e difesa esistevano molto prima dell'industria delle forniture spirituali.
Il mercato le trasformò in prodotti.
La trasformazione richiedeva nomi riconoscibili.
Il cliente doveva poter entrare in un negozio o ordinare per posta qualcosa identificato immediatamente con il proprio bisogno.
Nacquero così linee di oli, polveri, incensi, bagni e candele per Attraction, Come to Me, Jinx Removing, Compelling, Court Case, Peaceful Home, Money Drawing e decine di altre finalità.
Il Cracker Jack di New Orleans documenta splendidamente questa fase. Dietro il bancone convivevano prodotti già etichettati e prescrizioni personalizzate preparate per la clientela.
Per qualche decennio i due Hoodoo stanno quindi nella stessa stanza.
Da una parte il cliente che racconta il proprio caso e riceve una formula individuale.
Dall'altra lo scaffale sul quale il problema è già stato trasformato in una parola.
LOVE.
PROTECTION.
POWER.
COMPELLING.
La modernità occultistica nasce anche da questo passaggio.
Non necessariamente dalla perdita totale della tradizione, ma dalla sua conversione in categorie riproducibili.
Le quattro categorie non sono quattro stanze
È utile, per comprendere il Hoodoo, parlare separatamente di protezione, amore, giustizia e difesa.
Storicamente, però, le persone non vivevano dentro queste classificazioni.
Una donna può chiedere che il compagno torni perché senza il suo contributo economico rischia di perdere la casa.
È amore o prosperità?
Un uomo porta un mojo in tribunale perché teme una condanna ingiusta.
È giustizia o protezione?
Qualcuno allontana un vicino che lo minaccia.
È difesa o lavoro aggressivo?
Una persona scioglie una relazione considerata dannosa.
È amore o liberazione?
Il Conjure è pragmatico proprio perché non pretende di risolvere queste ambiguità prima di agire.
Il caso determina il lavoro.
È forse questa la differenza più profonda rispetto alla magia ricostruita attraverso corrispondenze universali. Non si parte sempre da una categoria metafisica alla quale adattare il problema.
Si parte dal problema.
La psicologia accompagna, ma non sostituisce
Quasi tutti questi lavori possiedono una componente psicologica facilmente riconoscibile.
La protezione riduce il senso di vulnerabilità.
Il love work permette di elaborare desiderio, gelosia e perdita.
Il lavoro giudiziario offre struttura e controllo davanti all'incertezza.
La difesa trasforma una percezione di aggressione in una sequenza di azioni.
Il rito sposta la persona dalla passività al fare.
Questa capacità non è marginale.
In condizioni storiche nelle quali l'individuo possiede poco controllo oggettivo, la possibilità di compiere un gesto preciso può diventare psicologicamente enorme.
Ma il Hoodoo non nasce come psicoterapia simbolica.
Il praticante non utilizza necessariamente una radice affinché il cliente «si senta più forte».
La utilizza perché considera quella radice capace di lavorare.
La persona non mette una protezione sulla porta soltanto per tranquillizzarsi.
Ritiene di aver protetto la porta.
Questa differenza deve essere conservata se si vuole parlare seriamente di esoterismo.
Ridurre tutto alla psicologia è culturalmente più elegante che ridurlo alla superstizione, ma il risultato può essere sorprendentemente simile: in entrambi i casi si dice al praticante che ciò che egli crede di fare non è ciò che sta realmente facendo.
Una lettura più rigorosa lascia aperti i livelli.
La storia documenta la pratica.
L'antropologia descrive il sistema culturale.
La psicologia osserva gli effetti sul soggetto.
La religione interpreta la relazione con Dio, spiriti e morti.
L'esoterismo considera la possibilità di un'efficacia operativa reale.
Nessuna di queste prospettive deve essere confusa con le altre.
Il problema moderno dell'etica
Il Hoodoo contemporaneo viene spesso sottoposto a un processo di moralizzazione.
Alcuni praticanti adottano codici fortemente centrati sul consenso e rifiutano lavori di dominio, separazione o coercizione.
Altri sostengono che queste categorie derivino da spiritualità contemporanee estranee alla storia afroamericana e ricordano che il Conjure tradizionale comprendeva apertamente lavori aggressivi.
Entrambe le osservazioni contengono una parte di verità.
Storicamente, non esiste una regola Hoodoo universale equivalente alla moderna formula «non interferire mai con il libero arbitrio».
Esistono pratiche documentate per influenzare, trattenere, separare, far tacere, allontanare e danneggiare.
Questo è un fatto storico.
Il fatto che qualcosa sia storicamente documentato non obbliga però nessun praticante contemporaneo a considerarlo eticamente accettabile.
Questo è un fatto altrettanto importante.
La tradizione non è un tribunale morale automatico.
Dire «si faceva» risponde alla domanda storica.
Non risponde alla domanda «si dovrebbe fare?».
Per un sito dedicato alla documentazione dell'esoterismo la distinzione è fondamentale. Censurare le pratiche coercitive produrrebbe una versione falsa del Hoodoo. Presentarle come moralmente neutrali soltanto perché tradizionali sarebbe un errore differente.
La storia deve essere detta.
La scelta appartiene a chi vive nel presente.
Non tutto ciò che difende è bene, non tutto ciò che attacca è male
Il linguaggio ordinario tende a rassicurarci attraverso categorie semplici.
Protezione è buona.
Maledizione è cattiva.
Amore è buono.
Separazione è cattiva.
Giustizia è buona.
Dominio è cattivo.
La vita reale rende queste opposizioni meno stabili.
Separare una persona da un compagno violento può essere difesa.
Costringere qualcuno a restare in una relazione può essere violenza anche se il lavoro viene chiamato amore.
Far perdere un processo a un persecutore può essere percepito come giustizia.
Proteggere una persona responsabile di un danno dalle conseguenze legali può non esserlo.
Il Hoodoo non risolve automaticamente questi problemi perché non è una filosofia morale sistematica.
È, fra molte altre cose, un insieme di tecnologie rituali.
Come ogni tecnologia, il suo significato dipende anche dalla mano che la utilizza e dalla condizione nella quale viene utilizzata.
Questa constatazione spiega forse perché protezione, amore, giustizia e difesa appartengano alla stessa pagina.
Sembrano quattro finalità.
Sono quattro modi diversi di affrontare il potere.
Proteggersi significa impedire che il potere altrui entri.
Amare, nelle forme operative del Conjure, può significare attirare o modificare una relazione di potere.
Cercare giustizia significa tentare di influire sul luogo nel quale il potere giudica.
Difendersi significa rispondere quando il potere è già stato esercitato contro di noi.
Sotto le radici, i sacchetti, le preghiere, le polveri e le bottiglie rimane quindi una questione sorprendentemente poco occulta.
Chi decide ciò che mi accadrà?
Per milioni di afroamericani che attraversarono la schiavitù e poi la società segregata, la risposta fu troppo spesso: qualcun altro.
Il Conjure non cambiò quella realtà da solo. Non spezzò le catene di Gullah Jack, non rese imparziali i tribunali del Jim Crow e non garantì che una relazione sarebbe sopravvissuta.
Ma costruì uno spazio nel quale l'individuo poteva ancora compiere un gesto, pronunciare una parola, portare qualcosa addosso, proteggere una porta e presentarsi davanti al mondo ritenendo di non essere completamente disarmato.
È probabilmente questo che un'etichetta moderna come Protection non riesce più a contenere.